L'ÉVEIL NÉCESSAIRE
L’impunité tuerait ce qu’il reste de notre conscience collective. Imaginez des écoles où les pensées de Cheikh Anta, de Ki-Zerbo.. résonneraient. Un changement durable nécessite de démanteler des sous-systèmes - ENTRETIEN AVEC MAHAMADOU LAMINE SAGNA
C’est un honneur de vous présenter cet entretien avec le Professeur Mahamadou Lamine Sagna, figure incontournable des sciences sociales en Afrique. Alliant rigueur académique et engagement militant, il a marqué par son travail auprès des communautés sénégalaises aux Etats-Unis, en Afrique, et en Amérique et sa participation active aux Assises nationales pour repenser la gouvernance du Sénégal.
Aujourd’hui, malgré sa réserve habituelle, il nous livre son analyse sur le phénomène Ousmane Sonko et Pastef, un mouvement qui a transformé le paysage politique sénégalais. Cet échange, organisé en trois axes, explore le contexte de son émergence, ses stratégies politiques et les enjeux de souveraineté.
Cet entretien se veut non seulement une analyse des événements politiques actuels, mais aussi une réflexion plus large sur les aspirations de notre peuple et le futur de notre nation. Je vous invite donc à plonger dans cet échange riche, lucide, et passionnant avec le Professeur Mahamadou Lamine Sagna, un esprit brillant et engagé, qui nous éclaire sur les enjeux essentiels de notre époque.
Tu as été une figure très active du débat public dans les années 2000 et 2010, et c’est un immense plaisir de te retrouver aujourd’hui pour cet entretien, après tout ce temps. Actuellement, tu enseignes à l’Université WPI (Worcester Polytechnic Institute), une institution principalement axée sur les sciences, la technologie, l’ingénierie et les mathématiques (STEM). Comment un sociologue de ton calibre s’est-il retrouvé dans un environnement aussi technique ? Par ailleurs, beaucoup ignorent que tu as également eu un parcours de militant politique. Pourrais-tu nous en dire plus sur cet engagement et sur le cheminement qui t’a conduit là où tu es aujourd’hui ?
MLS : Avant de répondre à tes questions, je tiens à te rendre hommage. Ce mot traduit l’admiration que j’ai pour ton parcours et ton engagement. Tu as su faire résonner la voix de notre diaspora à New York, portant avec constance les luttes de nos compatriotes, ici et ailleurs, comme un flambeau inextinguible.
Je suis témoin de ton engagement, notamment lors des Assises nationales. Tu as diffusé sans relâche le rapport sur la gouvernance dans les médias, éclairant nos compatriotes et transformant cette initiative en une cause collective. Merci, Tekhe, pour ce lien précieux que tu maintiens entre la diaspora et notre terre.
Concernant mon engagement militant, il a commencé très tôt, à 16 ans, lorsque j’ai rejoint le parti de Cheikh Anta Diop, le Rassemblement National Démocratique (RND). Ce fut une véritable école de vie. J’ai appris à sensibiliser, à m’organiser, et à aller à la rencontre des populations rurales, vendant des journaux comme Siggi et Takhaw. Ces expériences m’ont formé à comprendre les réalités sociales du Sénégal et à développer une conscience critique.
Guidé par des figures comme Jean François Diouf et Jules Conaré, et inspiré par Cheikh Anta Diop, ce militantisme a profondément influencé ma vision du monde. Pour comprendre le monde, il faut écouter les gens, vivre leurs réalités – une leçon fondamentale que je porte encore aujourd’hui.
Pour répondre à ta question de savoir comment je me suis retrouvé à enseigner dans une institution orientée STEM. Je dirai qu’enseigner dans une université STEM comme WPI prolonge mon engagement dans l’éducation en intégrant les sciences humaines aux STEM pour aborder les défis actuels. Mes cours, tels que l’Introduction à la Sociologie, Social Justice, Ethics et Engineering, et AI and Ethics, permettent de sensibiliser les étudiants aux impacts éthiques et sociaux de leurs innovations, les préparant à contribuer à une société plus juste et durable. Bref je suis un pont entre différentes disciplines
Est-ce ce besoin constant de dialogue avec toutes les couches de la population, cette capacité d’écoute et d’apprentissage sans distinction, qui t’a guidé tout au long de ton parcours ? On se souvient que quand tu enseignais à Princeton tu te rendais chaque week-end à New York pour rencontrer la communauté. Était-ce ta manière de rester connecté, de maintenir un lien profond avec tes racines ?
Oui comme dans la philosophie Ubuntu « je suis parce que nous sommes ». Je crois profondément qu’il faut rendre à la communauté ce qu’elle nous a donné. Si je suis ce que je suis aujourd’hui, c’est parce que ma famille, ma communauté, et mon pays ont investi en moi. Ils m’ont formé, soutenu, et ont cru en moi. Il y a un devoir de réciprocité qui m’habite. Je dois essayer, dans la mesure de mes capacités, de redonner ce que j’ai reçu. Que ce soit à travers mes enseignements, mes recherches, ou simplement en restant engagé avec les gens, je veux contribuer, ne serait-ce qu’un peu, à leur rendre ce qu’ils m’ont offert.
C’est aussi pour ça que je privilégie toujours un engagement qui va au-delà de la salle de classe, en discutant avec les gens, en restant à l’écoute. La connaissance ne doit pas être une tour d’ivoire, mais un pont.
Puisqu'on en parle de pont, j'aimerais que tu me parles d'un grand homme avec qui tu étais proche : feu Amadou Mahtar Mbow. Tu as écrit un livre d’entretiens avec lui, Amadou Mahtar Mbow, Une légende à raconter – Entretiens avec un Éclaireur du siècle. Peux-tu nous en dire un peu plus sur la relation que tu entretenais avec lui ?
Oui Ahmadou Mahtar Mbow était un pont entre nous et les ancêtres. Mais aussi un éclaireur. Concernant le livre, je me souviens de ce jour comme si c’était hier. Nous marchions dans les rues de Paris, enveloppés par une lumière dorée et un calme presque irréel. Soudain, il me prit doucement par la main et, d’une voix empreinte de sagesse, il déclara : “Lamine, beaucoup veulent écrire sur moi, mais j’ai décidé que ce sera toi.” Ces mots bouleversèrent ma vie.
Pris de court, j’exprimai mes doutes, mais son regard, chargé d’assurance tranquille, balaya mes hésitations : “Si, tu peux. Tu le feras.” Ce moment devint pour moi une mission, un testament à retranscrire, un pont entre les générations.
Pendant des semaines, nous nous retrouvions chez lui ou dans un café qu’il affectionnait. Chaque rencontre était une plongée dans ses combats, ses rêves, et ses déceptions, un voyage dans la mémoire vivante d’un homme ayant traversé les âges avec une dignité inébranlable. Ses récits portaient le poids d’un continent en quête d’identité et d’un siècle en mutation.
Amadou Mahtar Mbow m’a enseigné que la grandeur réside dans la générosité d’un cœur qui donne sans compter. Ce livre, je voulais qu’il soit une offrande, un héritage gravé dans la pierre, car des hommes comme lui ne disparaissent jamais vraiment. Ils continuent d’éclairer et d’inspirer, bien après que leurs pas se sont tus.
En 2023, tu as lancé une grande pétition aux côtés d'intellectuels comme Wole Soyinka, Noam Chomsky et Cornel West. Peux-tu nous parler de cet engagement et de son impact ?
J’ai pris cette initiative parce que l’attaque contre la vitre de la voiture d’Ousmane Sonko représentait, à mes yeux, une atteinte grave aux principes de l’État de droit et de la démocratie. Ce geste symbolisait une rupture profonde dans notre pacte démocratique, révélant la fragilité de nos institutions face à des dérives autoritaires.
Face à cette situation, j’ai ressenti une responsabilité morale d’agir. J’ai proposé une déclaration collective pour dénoncer cette violation des valeurs fondamentales et rassembler des soutiens. J’ai élargi cet appel à des intellectuels internationaux, défenseurs des droits humains, et à des figures sénégalaises respectées comme Amadou Tidiane Baba Wone et René Lake. Leur engagement témoignait de l’importance de cette cause, à la fois nationale et universelle.
Mon objectif était double : mobiliser les forces vives pour défendre nos acquis démocratiques et envoyer un message clair que l’indifférence face à ces dérives n’est pas une option. La démocratie, pour survivre, nécessite des citoyens engagés prêts à se lever pour la protéger. Cette déclaration devait incarner cette volonté collective de défendre les principes de justice, de liberté et d’équité.
Cet incident a-t-il été, selon vous, le déclencheur de votre réflexion sur ce qu’on pourrait qualifier de "phénomène Sonko" ?
Non, je ne le pense pas. Bien que cet incident ait amplifié l’indignation populaire, le phénomène Ousmane Sonko plonge ses racines bien plus profondément. Les soulèvements de 2021, expression d’un ras-le-bol généralisé face à des injustices sociales, économiques et politiques, ont déclenché toute une série de questions. J’ai compris que ces manifestations marquaient un tournant où une jeunesse marginalisée a réclamé justice et opportunités. Puis j’ai compris qu’Ousmane Sonko, avec son discours percutant et son image d’homme intègre, s’imposera comme le porte-voix de cette révolte, l’incarnation crédible de l’espoir d’un renouveau politique devant un système perçu comme corrompu et déconnecté. L’incident de la vitre brisée a renforcé mon intuition et mon analyse de cette dynamique, mais il n’en est pas l’origine.
Essentiellement, qu’avez-vous découvert à travers votre observation et votre analyse ?
J’ai découvert en Ousmane Sonko une combinaison rare d’intellect, de vision stratégique et d’engagement. Dès ses débuts, sa capacité d’analyse et son discours accessible m’ont frappé. À l’époque, certains intellectuels trouvaient que je surestimais son potentiel, mais le temps a prouvé qu’il s’imposait comme une figure centrale, capable de cristalliser espoirs et frustrations.
Cela dit, je ne suis pas militant de son parti. Mon engagement dépasse les affiliations : je lutte avant tout contre les injustices, surtout celles qui touchent à la dignité humaine. Sonko et son mouvement incarnent une aspiration à une société plus juste et souveraine, en proposant des alternatives claires face aux défis du Sénégal.
Cependant, je crois que le combat pour la justice et l’équité dépasse les individualités. Il demande une mobilisation collective autour de valeurs universelles. Mon soutien va donc aux causes qui défendent ces principes, bien au-delà des partis ou des leaders.
Quelle est ta position sur le débat autour de la nécessité de juger les auteurs d'actes répréhensibles, tels que les tueries, les tortures, et autres violences commises contre le peuple sénégalais ?
Juger les auteurs de ces crimes odieux n’est pas une option, mais une obligation morale et historique. Avec 86 vies brisées, des dizaines d’âmes torturées, et des centaines d’individus emprisonnés pour avoir simplement réclamé leurs droits, nous sommes face à une tragédie nationale qui transcende les chiffres. Ce ne sont pas des incidents isolés, mais les signes d’une dérive profonde, d’un système qui, par son silence, menace de légitimer l’inacceptable.
Je ne parviens pas à effacer de mon esprit cette image insoutenable : celle d’un jeune garçon abattu, son seul crime ayant été de brandir avec fierté notre drapeau. Cet acte d’une cruauté inqualifiable est le symbole de l’abîme moral dans lequel nous risquons de sombrer. Si ces crimes restent impunis, nous trahirons non seulement la mémoire de ces victimes, mais aussi l’essence même de notre nation. L’impunité tuerait ce qu’il reste de notre conscience collective et réduirait notre avenir à un pacte avec l’injustice.
Chaque jour où la vérité reste enfouie, c’est l’âme du Sénégal qui s’éteint un peu plus.
Cette responsabilité n’est pas celle d’une seule génération. Elle est un devoir partagé, un poids que chaque Sénégalais conscient doit porter. Si nous n’agissons pas, nous transmettrons à nos enfants un héritage de peur, de honte et d’injustice. Nous les condamnerons à vivre sous l’ombre de crimes non expiés, incapables de bâtir une société juste et unie.
Restaurer la dignité du Sénégal exige que nous affrontions cette sombre réalité avec gravité et détermination. La vérité doit éclater, la justice doit être rendue, et les responsables doivent répondre de leurs actes. Sans cela, nous ne serons plus qu’un peuple sans mémoire, une nation sans avenir. Agir aujourd’hui, c’est sauver non seulement notre présent, mais l’espoir de générations à venir. C’est une lutte pour l’âme même de notre pays, une lutte que nous ne pouvons pas, que nous ne devons pas, perdre.
Mais comment Sonko a pu mobiliser autant ? Autrement dit, comment décrirais-tu le contexte politique, social et économique dans lequel Ousmane Sonko et le mouvement Pastef ont émergé ?
Je vais te livrer une analyse que j’ai faite il y a trois ans. Le contexte dans lequel Ousmane Sonko et le mouvement Pastef ont émergé était marqué par une forte tension sociale, des injustices récurrentes, et une attente interminable d’un véritable changement. Pour mieux comprendre cette dynamique, nous pouvons faire un détour par une analyse d'Alain Badiou sur la lecture de Jean-Paul Sartre concernant la Commune de Paris.
Badiou illustre cette révolte en comparant la situation à un groupe de personnes attendant un bus qui n’arrive jamais. Cette attente crée une situation dite "sérielle", où chaque individu est passif et isolé dans sa frustration. Puis, l’un d’eux décide de protester et entraîne les autres à le suivre. À ce moment, une "fraternité conquérante" se forme : une solidarité enthousiaste naît, chaque individu devient porte-parole du groupe, et ensemble, ils marchent jusqu’à la direction de la compagnie des bus pour exiger des comptes. Au fil de leur marche, d’autres personnes rejoignent le mouvement, renforçant leur dynamique collective.
Finalement, ils réussissent à prendre le contrôle de la société des bus. C’est la victoire.
Après la victoire, n‘est-ce pas donc la fin de la fraternité conquérante ?
Oui, après la victoire, une nouvelle phase s’engage. Sartre évoque le passage de la "fraternité conquérante" à la "fraternité-terreur", où les rôles se figent et la critique devient rare, par crainte d’être perçue comme une trahison. Cette rigidité peut freiner l’expression démocratique et engendrer des tensions internes.
L’intelligence stratégique de Sonko et de ses compagnons réside dans leur capacité à éviter cet écueil. Ils semblent comprendre que pour répondre aux attentes du peuple, le "bus" – métaphore de l’État et de ses institutions – doit fonctionner en continu. Cela exige une gestion efficace tout en restant connecté aux aspirations populaires.
Ainsi, Bassirou Diomaye Faye gère l’institution (la société de bus), veillant à son bon fonctionnement sur le plan institutionnel, tandis que Sonko, à intervalles réguliers, reprend symboliquement le volant. Ce geste lui permet de rester en phase avec le peuple et d’incarner un leadership accessible.
Tant qu’ils maintiennent cette alternance entre gestion rigoureuse et mobilisation populaire, ils renforcent leur légitimité et leur solidité. Leur capacité à naviguer entre ces deux dimensions est leur véritable force.
Waw ! Fascinant. Peut-on espérer voir d'autres études sociologiques de ta part à l'avenir ?
Peut-être plus tard. C’est juste le point de vue d’un citoyen. Le chercheur que je suis ne fait pas des analyses universitaires à chaud. Il faut de la distance, du temps.
Mais Tu es en train de dire que Sonko et les membres de Pastef sont des stratèges d’exception ? Mais que penses-tu de ceux qui les qualifient de populistes ?
La notion de populisme est souvent galvaudée, utilisée pour discréditer quiconque remet en question l’ordre établi. Pourtant, dans son essence, le populisme consiste à parler au nom du peuple et à défier des élites perçues comme déconnectées des réalités.
Qualifier Sonko et le Pastef de "populistes" dépend de la définition adoptée. Certes, ils défient un système néolibéral jugé injuste et captent le ras-le-bol général. Mais plus qu’un simple populisme, leur approche reflète une stratégie visant à redonner une voix aux marginalisés.
Historiquement, des figures comme Sankara ou certains mouvements en Amérique latine, souvent taxés de populistes, ont restauré une dignité perdue. Le populisme devient problématique lorsqu’il verse dans la démagogie, mais s’il sert à représenter les oubliés du système, peut-on vraiment le condamner ? Ce terme, trop souvent une arme rhétorique, nécessite une distinction claire entre populisme destructeur et populisme porteur de transformation sociale.
Donc, selon toi, Sonko aurait-il conçu une stratégie authentiquement révolutionnaire pour défier et transformer le système sénégalais ?
Ousmane Sonko et ses compagnons ont opposé au système sénégalais un anti-système structuré, fondé sur une analyse stratégique des fabriques, mécanismes et structures qui normalisent les inégalités et favorisent les élites. Ils ont su dénoncer les institutions, médias et lois qui perpétuent l’oppression, ainsi que les rouages de censure et de dépendance des citoyens qui maintiennent le contrôle du pouvoir. Mais, pour un changement durable, ils devront démanteler les sous-systèmes qui soutiennent ces injustices : réformer une administration gangrenée par la corruption, promouvoir des médias indépendants et pluralistes, et mettre fin aux réseaux d’affairistes qui exploitent les failles du système. C’est en s’attaquant à ces bases que leur vision d’un Sénégal équitable et souverain pourra se concrétiser.
Parlons un peu de la diaspora à laquelle tu appartiens. Comment expliquer la mobilisation extraordinaire de la diaspora sénégalaise dans la mobilisation politique ?
En tant qu'analyste, je vois cette mobilisation comme le résultat d’un lien profond entre la diaspora et le Sénégal. Ces Sénégalais, bien qu’établis à l’étranger, restent intimement connectés à leur pays, vivant ce que l’on pourrait résumer par : « La diaspora n’habite plus le Sénégal, mais le Sénégal les habite. » Cette vision, proche de l’esprit Ubuntu – « Je suis parce que nous sommes » – traduit un attachement collectif à leur communauté et à l’avenir du pays.
Un facteur clé de cette mobilisation est Internet et les technologies numériques, qui ont aboli les distances. Grâce aux réseaux sociaux et plateformes de communication, la diaspora reste connectée en temps réel, s’organise efficacement, et amplifie ses voix critiques à l’échelle internationale.
De plus, la diaspora joue un rôle central dans l’économie sénégalaise par les transferts de fonds, renforçant sa légitimité à peser sur le débat politique. Des mouvements comme Pastef ont su capter cette énergie, en proposant des idées alignées avec les aspirations des Sénégalais vivant à l’étranger, notamment une gouvernance plus juste et inclusive.
Enfin, les jeunes générations, mieux connectées et formées, portent cette dynamique. Elles aspirent à réconcilier leur double identité culturelle et à bâtir un Sénégal moderne tout en restant enracinées dans leurs valeurs.
En somme, cette mobilisation illustre une citoyenneté mondiale qui reste solidement ancrée dans le local.
Comment envisages-tu l’avenir de cette mobilisation populaire ? Quelle est ton analyse de l’idéologie de souveraineté portée par Pastef, et quelle vision ce parti propose-t-il pour la gestion de l’État sénégalais ?
La vision de Pastef, notamment leur projet 2050, relance les idées de souveraineté et de développement endogène portées par Cheikh Anta Diop et Mamadou Dia. Ce projet prône un développement autocentré et auto-entretenu, basé sur la maîtrise des ressources et des choix économiques.
Leur discours sur la souveraineté résonne fortement, non seulement au Sénégal mais à l’échelle africaine, appelant à un véritable changement de paradigme. Il s’inscrit dans la continuité des combats menés par des figures comme Senghor, Nkrumah ou Cheikh Anta Diop, qui ont lutté pour une émancipation totale, souvent compromise par des pressions externes ou internes.
Voir de jeunes leaders comme ceux de Pastef recentrer ce combat est porteur d’espoir. En tant qu’héritier de l’école de pensée de Cheikh Anta Diop, je salue cette démarche, essentielle pour que l’Afrique contrôle ses ressources et bâtisse un développement véritablement souverain.
Mais concrètement, comment cette quête de souveraineté se traduit-elle sur le plan programmatique et quelles en sont les priorités ?
Le discours de souveraineté de Pastef aborde des enjeux économiques, politiques et culturels majeurs. Il interroge sur l’incapacité du Sénégal, riche en ressources naturelles, à garantir la prospérité de son peuple et sur sa dépendance aux aides étrangères. Pastef prône la valorisation des ressources nationales, la lutte contre la corruption et une gestion rigoureuse des finances publiques.
Cette quête de souveraineté nécessite de reconstruire les institutions, repenser les modèles de développement et investir dans l’éducation pour armer la jeunesse face aux défis futurs. Portée par un souffle nouveau, elle pourrait ouvrir la voie à un développement plus autonome et équitable pour le Sénégal et l’Afrique.
La vision Sénégal 2050, bien conçue et ambitieuse, repose sur une analyse claire des enjeux et propose des stratégies pour bâtir une nation souveraine, prospère et fière de ses ressources et talents.
Quelles sont, selon toi, les réformes clés à mettre en œuvre pour garantir une souveraineté pleine et durable au Sénégal ?
La souveraineté, en vérité, prend racine dans l'esprit et s'épanouit dans le cœur. Et c'est par l’éducation, cette flamme inextinguible, que nous allumerons les lumières de notre émancipation. Avant que ne naissent les réformes politiques ou économiques, c’est l’âme même de nos peuples qu’il faut libérer des chaînes invisibles laissées par l’histoire. Ces chaînes, forgées dans les brasiers de la colonisation, étouffent encore trop souvent notre confiance, notre fierté, et notre audace à rêver grand.
Ce que nous appelons "décolonisation des esprits" n’est pas un simple concept ; c’est un cri du cœur, une urgence. Elle invite à briser les complexes d’infériorité, à réapprendre à marcher debout, fiers de nos langues, de nos histoires, de nos héros. Car un peuple qui doute de lui-même ne peut jamais tracer son propre destin.
Et dans cette quête, l’éducation est la clé. Imaginez des écoles où les pensées de Cheikh Anta Diop, d’Amadou Hampâté Bâ, de Joseph Ki-Zerbo résonneraient dans chaque salle de classe. Imaginez des universités devenues des temples de savoir, des lieux où nos jeunes apprendraient non seulement à penser, mais à rêver, à créer, à reconstruire le monde. Hélas, aujourd’hui, même dans les institutions qui portent leurs noms, ces géants restent en marge, leurs idées reléguées à des murmures au lieu de devenir des chants.
C’est un gâchis que nous ne pouvons plus accepter. Nos écoles doivent devenir des sanctuaires de la mémoire et des laboratoires de l’avenir. À travers des séminaires, des dialogues, des enseignements vibrants, nos étudiants doivent être invités à dialoguer avec ces figures lumineuses, à se nourrir de leurs luttes, à puiser dans leurs rêves la force de bâtir une Afrique souveraine.
Mais ce projet dépasse l’intellect. Il s’agit aussi d’éveiller les âmes, de restaurer l’estime de soi, de libérer nos jeunes des ombres du passé pour qu’ils imaginent un avenir sans limites. Chaque mot qu’ils apprendront, chaque histoire qu’ils redécouvriront, sera une pierre posée dans l’édifice d’une souveraineté vraie.
Cette souveraineté que nous cherchons à construire ne peut se limiter à des institutions ou à des frontières. Elle doit devenir un feu intérieur, une conviction profonde que notre culture, notre histoire, nos langues sont des trésors inestimables. C’est une renaissance que nous appelons de nos vœux, une élévation collective. Et pour cela, il faut travailler sans relâche, avec passion et foi, pour que chaque esprit, chaque cœur, se nourrisse de la grandeur de notre patrimoine et ose rêver l’avenir.
En tant qu'auteur de Monnaie et Société, quel est votre point de vue sur la question fondamentale de la souveraineté monétaire et la sortie du Franc CFA, en particulier à la lumière des propositions défendues par le mouvement Pastef ?
La monnaie est bien plus qu’un simple outil économique : elle incarne la culture, l’histoire et le pouvoir. La question du Franc CFA dépasse donc les enjeux monétaires pour s’inscrire dans une réflexion politique et symbolique. Elle représente un enjeu de souveraineté nationale et de dignité collective, car elle perpétue une domination post-coloniale, même après des décennies d’indépendance.
Le Franc CFA, symbole d’une tutelle française persistante, maintient les pays africains dans une subordination économique. Par son existence, il entrave l’autonomie des décisions stratégiques, laissant les économies locales sous influence extérieure. Dans ce contexte, parler de souveraineté politique sans contrôle monétaire est illusoire.
Rompre avec le Franc CFA, comme le défend Pastef, n’est pas seulement une démarche économique, mais aussi un acte d’émancipation mentale et morale. Cependant, cette transition exige des prérequis : une monnaie nationale ou régionale qui inspire confiance, une discipline budgétaire et des structures financières solides pour éviter l’inflation ou la fuite des capitaux.
Au-delà de l’économie, la souveraineté monétaire repose sur une souveraineté mentale. Tant que nous resterons convaincus que notre développement dépend de l’extérieur, nous resterons captifs de schémas de dépendance. La monnaie, dans ce sens, devient un levier pour affirmer notre capacité à gérer nos affaires et tracer notre propre voie.
Une sortie réfléchie du Franc CFA pourrait être un tournant historique pour les nations africaines, marquant la réappropriation de leur destin économique et politique. Mais cela nécessite une refonte des systèmes éducatifs, une valorisation des savoirs endogènes et une mobilisation citoyenne massive. La monnaie n’est que la partie visible d’un enjeu plus vaste : une souveraineté économique, culturelle et mentale indispensable pour écrire l’avenir du continent en toute liberté.
Merci infiniment, Professeur Mahamadou Lamine Sagna, pour vos réponses d’une rare profondeur. Vous avez éclairé des enjeux cruciaux avec une lucidité remarquable, tout en rappelant la responsabilité morale qui nous incombe. C’est un privilège d’avoir échangé avec vous. Vos paroles inspirent et insufflent un souffle d’engagement et de dignité, essentiels pour bâtir un Sénégal plus juste. Votre parcours, mêlant rigueur intellectuelle et militantisme, est une véritable source d’espoir et un guide dans ces temps troublés.
Merci, Tekhe, pour cet espace d’expression. Tu es bien plus qu’un journaliste : un citoyen engagé, un défenseur de la diaspora et un militant infatigable pour la justice sociale. Par ton travail, tu éveilles les consciences, bâtis des ponts et rappelles l’importance de ne jamais céder au silence.
J’espère que le Sénégal saura tirer parti de ta vision et de ta passion. Ton engagement est une inspiration, et je suis convaincu qu’avec des acteurs comme toi, notre nation surmontera ses défis tout en restant fidèle à ses idéaux d’équité et de solidarité.