L'AFRIQUE, UNE VOIE INCONTOURNABLE VERS L'AVENIR DE TOUTE LA FAMILLE HUMAINE

Mes racines africaines m'incitent à partager cette réflexion. L'espoir que je nourris pour l'Afrique est justifié car le continent africain est en passe de devenir le futur épicentre des grandes religions du monde. Il est plus que jamais nécessaire d'œuvrer en faveur d'une coexistence pacifique dans la dignité de la différence. Les croyants ne peuvent ignorer la nouvelle réalité de notre monde induisant un nouveau paysage façonné par le rôle accru de l'Afrique, non seulement en termes de richesses en minéraux rares, comme l’uranium et le cobalt, l’or et le diamant, mais aussi et surtout en termes de ressources humaines.

L'Afrique est le continent le plus jeune avec 40 % de sa population âgée de moins de 15 ans.
La démographie religieuse est également significative. On y compte 700 millions de chrétiens, soit 49 % de la population, et 41 % de musulmans. Cette réalité actuelle nécessite un travail intentionnel et proactif pour que la paix et la solidarité se matérialisent au lieu de la rivalité, de la concurrence et des guerres.

Selon des statistiques récentes, en 2021, l'Afrique comptait 265 millions de catholiques, soit 19 % de la population catholique mondiale. D'ici 2050, la World Christian Database prévoit que l'Afrique représentera 32 % des catholiques du monde. L’Église orthodoxe a une présence significative en Afrique, en Éthiopie et en Érythrée mais aussi l’église Copte en Égypte. L'Église adventiste du septième jour en Afrique représente 44 % des membres dans le monde. L'Afrique compte actuellement environ 53 % des membres de la communion mondiale des anabaptistes-mennonites.

L'état du continent est caractérisé par la quête interconfessionnelle de paix et de justice. Au niveau des Nations unies, la réalité suivante mérite d'être mentionnée :

2024 marque la dernière année de ce que les Nations unies ont appelé la « Décennie internationale des personnes d'ascendance africaine 2015-2024 : Reconnaissance, justice, développement ».

Contexte géopolitique et social actuel

Selon les chiffres publiés par vingt-et-une organisations spécialisées des Nations Unies, les morts causées par le sous-développement économique et social et l'extrême pauvreté dans les 122 pays du tiers-monde s'élèveront, en 2023, à plus de 61 millions d'êtres humains.

Les démographes estiment les ravages causés par la seconde guerre mondiale à18 millions d'hommes, de femmes et d'adolescents morts au combat, et entre 50 et 55 millions de civils tués.

En d'autres termes, la faim, la soif, les épidémies et les conflits causés par la pauvreté détruisent chaque année presque autant de vies humaines que la seconde guerre mondiale en six ans. [1]

Après la première guerre mondiale, la Société des Nations a été créée pour atténuer les conséquences de la guerre. Après la seconde guerre mondiale, une étape supplémentaire a été franchie avec la DUDH. Elle était considérée comme un baromètre qui pouvait contribuer à rendre les gens plus humains partout dans le monde. Le concept de génération de droits a vu le jour.

La classification des droits en fonction des générations a donné une légitimité aux droits des groupes et des minorités, aux minorités religieuses et non religieuses, aux droits des populations autochtones, toutes entités qui partagent l'espace social.

Les droits des peuples en tant que droits collectifs figurent dans les pactes des Nations unies en tant que droits de l'homme. Les experts qualifient les droits des minorités de droits de l'homme de la « troisième génération ». La première génération était axée sur les droits politiques et civils, la seconde sur les droits socio-économiques. Ces deux types de droits étaient axés sur les individus en tant que détenteurs de droits. La troisième génération est également appelée droits de l'homme « de solidarité ». Elle « comprend les droits à des biens tels que le développement, la paix, un environnement sain, la communication, l'assistance humanitaire et une part du patrimoine commun de l'humanité ».[2] Les droits des populations autochtones en tant que droits collectifs sont décrits comme la « quatrième génération » de droits de l'homme. [3]

La déclaration universelle des droits de l'homme (DUDH) a vu le jour à un moment critique de l'histoire de l'humanité. L'inhumanité manifestée au cours de la première et de la seconde guerre mondiale, l'holocauste et les divers génocides, le colonialisme et le pillage des ressources dans le monde entier ont contraint la famille humaine à se rendre compte qu'il était urgent de rédiger un document consensuel définissant clairement et adoptant une boussole morale universelle pour guider l'humanité dans ses relations interpersonnelles, sociales, internationales et géopolitiques. La famille des nations a atteint un moment critique où une réponse vitale et solide était nécessaire, afin que le traitement atroce des êtres humains ne se reproduise plus jamais, plus jamais.

Ce qui était en jeu, c'est la survie et la protection de la notion même ou de la réalité de ce que signifie être humain et quelles sont les responsabilités fondamentales à l'égard de chaque personne. Cet aspect ne doit pas être considéré comme secondaire par rapport à la notion de droits qui lui est associée. La question est plus profonde que les considérations juridiques ou législatives. Elle dépasse la simple restauration des droits. Un consensus autour d'une nouvelle vision devait être trouvé sur ce que signifie être humain.

Il s'agit là d'un point essentiel. Lorsque les gens s'accordent sur l'importance des droits de l'homme, c'est le bon aspect qui prime. Il est certainement urgent et nécessaire de mettre l'accent sur le bon aspect des droits de l'homme, compte tenu des nombreuses violations des droits de l'homme. Mais la dimension la plus fondamentale est la dimension humaine.

Un simple coup d'œil à ce que l'on a appelé les 9 traités fondamentaux révèle une tentative nécessaire de fixer des limites à ce qui est inacceptable dans la manière dont les êtres humains sont traités. Les maux et les injustices qui frappent chaque société sont liés aux discriminations, aux disparités économiques injustes, à la violation de l'intégrité physique des personnes et même à la privation du droit de vivre une vie paisible.

Les documents clés de l'ONU ont commencé à être diffusés. Les consultations politiques ont débouché sur plusieurs pactes, traités et déclarations. Plus précisément, ce que l'on appelle aujourd'hui les 9 principaux traités internationaux relatifs aux droits de l'homme ont été signés après la seconde guerre mondiale, lorsque la sombre inhumanité de la guerre a causé la perte de 60 millions de vies.

Les nations africaines font partie de la famille mondiale des nations. La majorité des États africains sont signataires des traités relatifs aux droits de l'homme, d'où la nécessité de se constituer partie des conversations mondiales.

« Parmi les nombreux instruments relatifs aux droits de l'homme élaborés sous ses auspices, l'ONU a désigné neuf d'entre eux comme des traités internationaux fondamentaux en matière de droits de l'homme.  Cela inclut un traité sur les droits civils et politiques, un traité sur les droits économiques, sociaux et culturels, de traités visant à lutter contre la discrimination raciale et sexiste, des traités interdisant la torture et les disparitions forcées, et des traités protégeant les droits des enfants, des travailleurs migrants et des personnes handicapées ».

1. Convention internationale sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale (21 déc. 1965) (ICERD)[4]
2. Pacte international relatif aux droits civils et politiques (16 déc. 1966) (PIDCP)
3. Pacte international relatif aux droits économiques, sociaux et culturels (16 décembre 1966) (PIDESC)
4. Convention sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes  (18 déc. 1979) (CEDAW)
5. Convention contre la torture et autres peines ou traitements cruels, inhumains ou dégradants (10 décembre 1984) (CAT)
6. Convention relative aux droits de l'enfant (20 nov. 1989) (CDE)
7. Convention internationale sur la protection des droits des travailleurs migrants et des membres de leur famille (18 déc. 1990) (ICMW)
8. Convention relative aux droits des personnes handicapées (13 déc. 2006) (CDPH)
9. Convention internationale pour la protection de toutes les personnes contre les disparitions forcées (20 déc. 2006) (CPED)

Le multilatéralisme a connu un essor considérable au lendemain des guerres mondiales.  C’est une époque où l'importance de la personne humaine est à nouveau mise en exergue.

Je voudrais attirer votre attention sur le fait que le dénominateur commun de tous les pactes, conventions ou traités mentionnés en général est de délimiter, d'affirmer et de promouvoir l'aspect humain dans l'expression « droits de l'homme ».

Les hommes, les femmes et les enfants sont des êtres humains à part entière. Aucun d'entre eux ne doit faire l'objet d'une discrimination ou d'une atteinte à son intégrité physique, émotionnelle, intellectuelle, spirituelle et sociale. Personne ne devrait être contraint de croire en quelque chose qui va à l'encontre de ce que lui dicte sa conscience. Aucun ne devrait être victime de violence, de torture, de traitements et de peines inhumains ou dégradants. La dignité humaine exclut l'avilissement de tout être humain. En outre, l'égalité doit être défendue entre tous les êtres humains. Cela fait partie de ce que signifie être humain.

Tout au long de l'histoire de l'humanité, ce droit de jouir de sa pleine humanité a été refusé aux personnes de toutes les sociétés. Les violations des droits des minorités sont enracinées dans la dévalorisation de leur personne en postulant leur prétendue infériorité.

Pour chacun de ces traités fondamentaux, les Nations unies ont mis en place un groupe d'experts indépendants, chargé de surveiller la mise en œuvre du traité par les États parties qui l'ont ratifié.[5]

Plusieurs organisations gouvernementales et non gouvernementales se sont engagées à travailler à la construction de la paix, à surmonter l'hostilité, l'antagonisme, les conflits et à servir de médiateurs pour éviter les guerres. [6]

Le postulat de base de cette réflexion est le suivant : Le premier droit de l'homme est le droit d'être humain, d'être considéré avec respect et traité avec dignité. Sans ce postulat, la question des droits perd son fondement nécessaire. Le défi que posent l'expérience et la mise en œuvre de tout droit de l'homme réside principalement dans le mal sous-jacent qui consiste à déformer les autres en leur déniant leur pleine humanité. La violence à l'égard d'autrui, par exemple, commence par la dévalorisation de la valeur ou de la dignité des personnes et se poursuit par la dévalorisation de l'importance d'autrui.

La deuxième prémisse est que le statut de minorité ne doit pas se traduire par une infériorité ontologique.

Les violations de ces deux principes sont les causes profondes de nombreuses souffrances dans notre monde, hier et aujourd'hui, en particulier pour les Africains, qu'il s'agisse de la conférence de Berlin de 1884, qui portait sur la partition, le pillage, l'exploitation et l'appropriation des ressources africaines, ou des différents esclavages. Le plus connus est l'esclavage transatlantique. Cependant, 800 ans avant que les Portugais ne débarquent sur les côtes de l'Afrique de l'Ouest, les musulmans arabes étaient impliqués dans ce que l'on appelle l'esclavage transsaharien et oriental. Il y avait des portes de non-retour non seulement dans l'île de Gorée au Sénégal, mais aussi à Zanzibar en Afrique de l'Est et à Cape Coast au Ghana. On pourrait également mentionner l'esclavage intra-africain, comme dans le sultanat de Sokoto au Nigeria.

Tous les enlèvements, la traite des êtres humains, l'asservissement et la domestication des êtres humains ont une cause fondamentale commune : l'inhumanité.

Les Églises chrétiennes qui y ont participé ou en ont été complices par leur silence ont trahi leur vocation authentique à promouvoir la raison pour laquelle Jésus est venu sauver les humains, à savoir créer une nouvelle humanité : des personnes qui croient en lui et qui reçoivent le pouvoir de devenir des enfants de Dieu, nés à nouveau non pas du sang ou de la volonté des humains, mais de Dieu.  

En fait, l'objectif primordial de l’'être chrétien commence par être une nouvelle créature comme le dit l'apôtre Paul en 1 Corinthiens 4. Le message chrétien est à la base une personne, la révélation de Jésus-Christ, le Seigneur et Sauveur. L'ensemble des Écritures témoigne de lui (Jean 5.39).

Il est en effet le nouvel Adam, le second Adam, le chef d'une nouvelle humanité. Jésus est aussi le nouveau Moïse, le nouveau Josué, le nouvel Israël.  Pour les chrétiens, Il est Dieu avec nous, Emmanuel, tel qu'il est révélé au début de l'évangile de Matthieu et dans l'évangile de Jean. Dans l’évangile de Matthieu, Jésus promet d'être avec ses disciples jusqu'à la fin des temps. Cela nous rappelle également l'engagement et la détermination de Dieu à créer une nouvelle humanité sous la direction de Jésus-Christ. Il s'agit là d'une perspective œcuménique plus large.

Redécouvrir le caractère sacré de la conscience humaine est devenu un impératif moral pour la réhumanisation de notre monde. Les Africains ont une occasion unique d'apporter leur contribution à la construction d'un monde meilleur par le biais d'une Afrique meilleure, où la justice, la droiture et la paix peuvent s'épanouir. Il n'est plus acceptable d'être les bénéficiaires passifs de l'aide d'autres nations et d'être relégués au statut de dépendants de la soi-disant générosité d'autres peuples. Les Africains doivent continuer à faire ce qu'ils font dans de nombreux pays du monde. Ils sont appelés à être des acteurs de la guérison des situations humaines difficiles. Ils doivent se réconcilier avec leur histoire d'hospitalité et de soutien solidaire à leurs frères et sœurs d'humanité, où qu'ils soient. L'identité la plus profonde des Africains en Dieu est forgée à travers une histoire de discrimination, de pillage de leurs ressources et de souffrances de toutes sortes, les plus récentes étant inséparables des crises climatiques mondiales et de plusieurs conséquences involontaires, telles que les migrations.

Apporter l'espoir à la famille humaine et promouvoir l'unité avec Dieu est un véritable projet global.

L'essentiel est de partager un message d'espoir avec un monde en souffrance, confronté à des crises multiformes, des conflits, des violences et des morts prématurés. L'ensemble des services offerts par les diverses religions vise à atténuer le poids des malheurs de l’humanité et à éliminer les récurrences de ces tragédies, tout en rappelant que la connaissance des textes sacrés et des messages des religions est conçue comme le meilleur antidote à la déshumanisation des peuples du monde entier. Pour l’Islam l’unité de l’humanité basée sur l’unicité de Dieu constitue le socle et la fondation d’une humanité réconciliée avec son créateur. Pour les Chrétiens c’est surtout la connaissance de Jésus Christ qui constitue l’antidote suprême comme la déshumanisation, les discriminations, les racismes et autres fléaux sociaux. Ceci a été un défi a cause l’appétit impérialiste, colonisateur et d’appropriation des biens de peuples domines et soumis.

Que le Dieu créateur, seigneur et sauveur, nous aide à embrasser sa volonté absolue. Il offre l’adoption et l'hospitalité à tous les peuples désireux d'entrer dans une alliance éternelle pour former un nouveau peuple créé à son image, dans une vie éternelle de communion et d’acceptation réciproque.

Respecter la dignité de chaque être humain est une des meilleures adorations rendues en l’honneur de Dieu.

Que la famille humaine se rallie autour de cette solidarité.

Ganoune Diop est Secrétaire Général de l’Association Internationale de la Liberté Religieuse.

[1] Voir Jean Ziegler. Où est l'espoir ? Paris, Le Seuil, 2024.

[2] https://plato.stanford.edu/entries/rights-group/#GroRigIndRigCoExiCom

[3] "Une grande partie des droits énoncés dans la déclaration des Nations unies sur les droits des peuples autochtones (2007) sont des droits collectifs." https://plato.stanford.edu/entries/rights-group/#GroRigIndRigCoExiCom

[4] Les mots suivants, inscrits dans la Convention sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale, sont significatifs :

« Considérant que la Déclaration des Nations Unies sur l'élimination de toutes les formes de discrimination raciale du 20 novembre 1963 (résolution 1904 (XVIII) de l'Assemblée générale) affirme solennellement la nécessité d'éliminer rapidement la discrimination raciale dans le monde sous toutes ses formes et dans toutes ses manifestations et d'assurer la compréhension et le respect de la dignité de la personne humaine,

Convaincus que toute doctrine de supériorité fondée sur la différenciation raciale est scientifiquement fausse, moralement condamnable, socialement injuste et dangereuse, et qu'il n'existe aucune justification à la discrimination raciale, en théorie ou en pratique, où que ce soit,

Réaffirmant que la discrimination entre les êtres humains fondée sur la race, la couleur ou l'origine ethnique constitue un obstacle aux relations amicales et pacifiques entre les nations et est de nature à troubler la paix et la sécurité entre les peuples ainsi que l'harmonie entre les personnes vivant côte à côte, même à l'intérieur d'un seul et même État,

Convaincus que l'existence de barrières raciales est contraire aux idéaux de toute société humaine.... »

[5] Il existe dix organes de traités relatifs aux droits de l'homme qui surveillent la mise en œuvre des principaux traités internationaux relatifs aux droits de l'homme :

Comité pour l'élimination de la discrimination raciale (CERD)

Comité des droits économiques, sociaux et culturels (CESCR)

Comité des droits de l'homme (CCPR)

Comité pour l'élimination de la à l'égard des femmes discrimination (CEDAW)

Comité contre la torture (CAT)

Comité des droits de l'enfant (CDE)

Comité des travailleurs migrants (CMW)

Sous-comité pour la prévention de la torture (SPT)

Comité des droits des personnes handicapées (CDPH)

Comité des disparitions forcées (CED)

[6] Paradoxalement, même les lois de la guerre, censées limiter les abus contre l'humanité fondamentale d'un ennemi, ont été utilisées en dehors de ce principe fondamental.