En 1972, Cheikh Anta Diop se rend à Addis-Abeba (Éthiopie) pour assister à la Conférence annuelle de l’Association of African Studies (ASA) qui se tient dans l’immeuble de l’Organisation de l'unité africaine (OUA).

Diop y est accueilli par Tsegaye Gebre-Medhin (1936-2006), son disciple éthiopien, qu’il dirigera en thèse sur le théâtre égyptien dans les années 1980. Il y rencontre également Jan Carew (1920-2012), homme de lettres d'origine guyanaise, qui enseignera plus tard à Princeton et Northwester University.

La conférence enregistre la présence d’un autre invité de marque : le Guyanais Walter Rodney, auteur du fameux ouvrage, How Europe Underdeveloped Africa.

Jan Carew, narrateur enchanteur, rapporte quelques détails de ce séjour qu’il passa en compagnie de si distingués participants.

« Rodney et Diop ensemble à Addis-Abeba, quel événement historique ! », s’exclame-t-il. Le premier, « fils de la diaspora africaine », avait, selon ses termes, « consacré sa vie d'érudit-militant à entretenir la flamme de la libération africaine », tandis que le second « avait usé de ses formidables dons intellectuels, de son courage et de sa vision d'une Afrique libérée, pour redonner à ce continent et à ses peuples la place qui leur revient dans l’histoire du monde ».

Diop et Rodney n’ont pas pu, malheureusement, échanger longuement. Ils se sont croisés en passant, sollicités qu’ils étaient, tous les deux, par les interpellations de nombreux étudiants et curieux venus assister à la conférence. Décrivant leur aura et l’attraction qu’ils exerçaient lors de cette rencontre, Carew note que les deux illustrent invités étaient « comme des lions intellectuels au milieu des moutons académiques lors de cette conférence de l’ASA en 1972 ».

Carew loue également leur intégrité morale, soulignant chez eux, « le même genre d’honnêteté intellectuelle et d'intégrité morale » qui faisait grimacer les « accommodants ».

Ce face-à-face de 1972 entre ces deux grands esprits était leur première et dernière rencontre.

En marge de la conférence, Tsegaye, emmena Diop et Carew en excursion d’une journée durant laquelle ils découvrirent les beautés de la campagne éthiopienne.
Carew raconte exquisément le périple : « Nous traversâmes des lits de rivières asséchés et nous nous reposâmes à l’ombre d’acacias solitaires que les charbonniers avaient épargnés. Le premier lac que nous avons visité se trouvait dans un immense bassin concave bordé de collines blanchies jusqu’à l’os. Une combinaison de bûcherons débauchés, de pluies et d’érosion avait dénudé le paysage de sa végétation. Au bord du lac, il y avait un arbre sacré comme une sentinelle solitaire qui contemplait son image dans l’eau calme. L’écorce était tachée de sang sacrificiel et des centaines de clous avaient été enfoncés dans son tronc. »

Au cours de l’excursion, ils rencontrent une vieille femme que Carew décrit comme « courbée en deux sous le poids d'un énorme paquet de fagots ». La femme, poursuit Carew, « monta lentement la colline, équilibrant son fardeau et agrippant la terre de ses pieds nus. Elle luttait, non seulement avec le poids de son baluchon, mais aussi contre un vent froid et persistant. »

De manière spontanée, les trois hommes allèrent à sa rencontre pour l’aider. « Son visage, rapporte Carew, qui avait été brûlé par le vent et le soleil pendant des décennies, avait des rides profondes creusées par les saisons de labeur, en portant et en élevant des enfants et en luttant contre les angoisses quotidiennes. Pendant un instant, il y eut un regard effrayé dans ses yeux. Tsegaye lui parla doucement, mais elle continua péniblement, ignorant notre offre d'aide. »

Cheikh Anta Diop insista et la suivit. Se faisant aider de Tsegaye qui traduisait ses propos, Diop arriva à persuader la vieille dame d'accepter un don d'argent à sa famille. Ce que Carew qualifia de « geste d'amour, de compassion et d'amitié ».

Poursuivant leur chemin, les trois hommes semblaient fusionner avec la nature. Diop, solide, paraissait infatigable. « En marchant, écrit Carew, dans les collines où l’herbe desséchée avait été aplatie par le vent, et où Diop ne semblait jamais se fatiguer, nous nous arrêtions pour regarder un pélican se poser gracieusement sur la surface ensoleillée du lac. »

Subjugué par l’énergie du Sénégalais, déployée tout au long du séjour, Carew conclut : « Diop semblait avoir réussi une enviable harmonie entre énergie physique, spirituelle et intellectuelle. Je n’ai pas pu m’empêcher de le voir en contraste frappant avec les nombreux intellectuels noirs que je devais rencontrer constamment lors de conférences, et qui, dans leur tentative frénétique de redorer leur héritage et d’être acclamés par leurs mentors blancs, se déchiraient littéralement psychologiquement. »

Eh bien, cet homme sur lequel Jan Carew ne tarissait pas d’éloges aurait eu 100 ans aujourd’hui

« L’ignorance de l’histoire de son peuple est une forme de servitude ».

La lumière a jailli le 29 décembre 1923 dans le terroir de Caytu, un village se situant à 29 kilomètres du département de Bambey dans la région de Diourbel. C’est dans cette contrée qui se trouve à 150 Kilomètres de Dakar que Cheikh Anta Diop, digne fils de la Linguère Maguette Diop et du jeune Massamba Sassoum Diop qui décède peu de temps après la naissance de son prodige, a vu le jour. Orphelin de père, le jeune Cheikh Anta passe son enfance sous la tutelle d’érudits soufis, ce qui lui confère une base d’enseignement coranique et philosophique ancrée dans l’esprit du mouridisme. Son intelligence frappe très tôt son entourage, ce qui lui donna la possibilité d’entamer ses études scolaires à l’école française de Diourbel.  Dès son arrivée à Diourbel, il vit sous le toit de Cheikh Ibra Fall, disciple ésotérique de Cheikh Ahmadou Bamba et père adoptif de Cheikh Anta, il lui inculqua la rigueur et l’ardeur du travail, valeurs intrinsèques du mouridisme.

Diourbel fut un terroir de formation et d’émancipation pour Cheikh Anta Diop, son enseignement en primaire fut sanctionné par le certificat de fin d’études primaires qu’il obtint en étant le premier du centre. Après sa réussite, il retrouve sa mère à Médina dans la banlieue dakaroise pour s’inscrire au lycée Vallenhoven qui est l’actuel lycée Lamine Guèye. Sa soif de connaissances et ses bases linguistiques solides en Wolof lui poussent à vouloir créer un alphabet commun pour les langues africaines. Un projet osé qu’il va abandonner pour mieux poursuivre sa carrière scientifique. Cheikh Anta fit sa première partie d’études secondaires à Dakar mais ses différends avec son professeur de français M. Boyau lui poussent à quitter Dakar pour s’inscrire en série mathématique au lycée Faidherbe de Saint Louis.

Esprit curieux, Cheikh Anta finit par obtenir son baccalauréat en Mathématique à Saint Louis, diplôme qu’il va réenrichir par son brevet de capacité coloniale en philosophie à Dakar. Parcours typique d’un jeune intellectuel à la conquête du savoir. Cette ingéniosité acquise si tôt lui conduit à Paris où il s’inscrit au lycée Henri-IV pour devenir ingénieur en aéronautique. Parallèlement, il va s’inscrire à la Sorbonne où il décroche sa licence de philosophie. 

Préparant sa thèse sur l’historiographie africaine intitulée De l’antiquité Nègre Egyptienne aux problèmes culturels de l’Afrique Noire d’Aujourd’hui dans laquelle, il affirme l’origine négroïde de la civilisation égyptienne, Cheikh Anta peine à réunir un jury pour sa soutenance. Ce refus des académiciens d’être membres du jury de sa thèse n’avait rien d’académique mais il était d’ordre idéologique. Le jeune chercheur sénégalais venait de faire bouger la ligne de stabilité scientifique sur l’hégémonie hellénistique comme source et fondement de toute science. 

Les idéologues de ce refus cherchaient à protéger une supériorité scientifique et culturelle de l’Occident à l’égard des autres « races » secondaires, de ce fait, ils ne pouvaient pas accepter cette « vérité » qu’avançait un jeune nègre. Le combat d’historicité qu’a entamé Cheikh Anta a laissé perplexes le monde scientifique et surtout les Egyptologues sur l’origine négroïde des égyptiens. Une thèse que Cheikh Anta n’est pas le premier à avancer mais il est le premier à le démontrer avec tant d’acuité. Son courage intellectuel pour montrer que la scientificité n’obéit pas à des critères standards lui rapproche d’Aimé Césaire qui s’est battu pour lui trouver une maison d’édition. Quoi de plus normal que de publier cette thèse chez un éditeur africain ? L’ouvrage fut publié dans Présence Africaine, une maison d’édition créée par le philosophe Sénégalais Alioune Diop pour définir l’originalité africaine. L’ouvrage publié sous le titre Nations nègres et culture va bousculer l’univers intellectuel occidental. Historien, socio-anthropologue, philosophe et scientifique Cheikh Anta s’est battu sur tous les fronts de la science pour défendre sa thèse. Cette opiniâtreté lui a valu l’acceptation de sa soutenance en 1960. Cette soutenance polémique qui a duré sept heures de temps fut sanctionnée par une mention honorable pour tenir l’intellect rebelle hors des amphithéâtres occidentaux. Les critiques qui lui ont été faites sont d’ordre bibliographique et méthodologique pourtant dans le fond du problème aucune antithèse concernant l’origine négroïde de l’Egypte antique.   

Cette brèche historique qu’à ouvert Cheikh Anta dans le monde scientifique ne sera pas laissée inexplorée. De conférence en conférences, d’ouvrage en ouvrages, Cheikh Anta approfondit sa pensée avec des arguments à la fois comparatifs, linguistiques et génétiques. L’ouvrage Nations nègres et culture vu comme un nouveau souffle de revalorisation de la conscience africaine n’en est pas seulement un ouvrage de galvanisation des Noirs et d’anoblissement des origines nègres, il est avant tout une thèse scientifique affirmant l’origine négroïde et monocentrique de l’Égypte antique. Elle démontre une souveraineté scientifique de l’Afrique noire dans les mathématiques, la géométrie et les sciences dites molles, ce qui lui opposera aux fondateurs du mouvement de la négritude qui s’axaient plutôt sur une relativité culturelle alors que Cheikh Anta Diop va au-delà d’une relativité qui ne décrit pas la réalité historique des faits.

La publication de l’œuvre de Cheikh Anta en 1954 annonce une rupture de perception rendant caduques toutes les théories qui avançaient l’origine polycentrique de l’Homme. Son courage intellectuel et son anticonformisme scientifique se confirment juste après sa soutenance où il prend le chemin du retour au Sénégal pour former les futurs intellectuels. Pourtant, sa candidature à la chaire de Sociologie à l’université de Dakar fut rejetée afin qu’il ne puisse pas formater les nouveaux étudiants à adhérer aux théories qu’il avançait. Ce rejet du poste d’enseignant-chercheur à ladite université qui porte son nom aujourd’hui va lui ouvrir les portes de l’IFAN où il sera assistant sous la direction de Théodore Monod. Ses travaux à l’IFAN sur le Mali et son laboratoire de datation des échantillons archéologiques par la méthode de radiocarbone lui donnent accès à des données qui vont plus éclairer sa thèse sur l’origine négroïde de l’Egypte et les relations socioculturelles et historiques que partagent les ethnies africaines et ceux des égyptiens antiques. Cette posture rebelle de l’intellect qui affirme que l’humanité a pris naissance en Afrique n’a pas manqué de résistances même chez ses disciples comme Amadou A. Dieng qui affirme : « l’un deçà de l’homme et l’au-delà de l’homme ne peut être connu par l’homme ». Cette critique est loin d’être scientifique dans la mesure où il est tout son ancrage repose sur une doctrine ésotérique refusant à l’Homme la capacité d’être à la fois sujet et objet de son origine et de son devenir.

Malgré la richesse de son parcours intellectuel, l’engagement politique de Cheikh Anta Diop fut un moment déterminent de son itinéraire intellectuel. Élevé dans un environnement mouride ou le nationalisme et l’anticolonialisme sont des doctrines for imprégnées, Cheikh Anta avait très tôt intériorisé les prérequis idéologiques contre toute négation ou domination. Ce qui lui a valu cet attribut d’adolescent hostile à l’autorité que lui taxait M. Boyau. Cette idéologie contestataire lui pousse à lutter farouchement contre la colonisation. Engagé en politique dès l’année 1947, Cheikh Anta consacre sa vie aux indépendances africaines. Il milite au Rassemblement Démocratique Africain dont il devient le secrétaire de 1950 à 1953. Dans cette organisation Diop fustige l’union française entre les pays africains et la France et propose un État fédéral africain. Ses prises de position à l’encontre de la Métropole vont se poursuivre jusqu’aux indépendances des pays africains en général et celle du Sénégal en particulier.

Dès 1961, Cheikh Anta Diop créa le Bloc des Masses Sénégalaises. Son engagement politique sera la cause de son emprisonnement en Juillet 1962, il sera libéré le mois d’Août de cette dite année. Son parti BMS fut dissout par le président Léopold Sédar Senghor en 1963. Suite à cela, il fonde le Front National Sénégalais pour contrecarrer la politique pro-occidentale Senghorienne, le parti sera interdit en 1964. En 1976, il crée un nouveau parti, le Rassemblement National Démocratique (RND), déclaré illégal peu après. Senghor démissionne du pouvoir en décembre 1980 et Abdou Diouf son successeur supprime les lois interdisant la formation de partis politiques. De cette façon, les charges qui pesaient contre Cheikh Anta Diop ne sont plus valables et le RND est légalement reconnu. Cependant, après les élections, Anta Diop refuse d’occuper le siège obtenu à l’Assemblée nationale pour protester contre ce qu’il considère comme des élections frauduleuses. Son esprit nationaliste et anticonformiste ne l’a pas propulsé en politique mais il a permis l’éclosion d’idées foisonnantes donnant corps et âme à l’afrocentrisme. Cheikh Anta au-delà de son apport intellectuel a donné un nouveau souffle de vie aux africains afin qu’ils se départissent de leur pessimisme ambiant et des affirmations fallacieuses faisant des peuples africains des populations non prométhéennes, primitifs et anhistoriques.

Cheikh Anta Diop est avant tout un mémoire vivant, le panthéon du savoir nègre qui a su remettre sur les rails une vérité mise sous silence depuis plusieurs générations. Ces réflexions ne doivent pas être laissées aux oubliettes car elles permettent un renouveau culturel et scientifique et déclenche un vent de changement et d’autonomie qui commencent à souffler partout en Afrique.

« Il faut veiller à ce que l’Afrique ne fasse pas les frais du progrès humain. (..) froidement écrasée par la roue de l’histoire. (…) On ne saurait échapper aux nécessités du moment historique auquel on appartient ».

Alioune Dione est Socio-anthropologue, auteur : Afrique et Contemporaneïté.

Il y a cent ans, le 29 décembre 1923, naissait Cheikh Anta Diop, l'une des personnalités mythiques de l’Afrique contemporaine, aux côtés de Kwamé Nkrumah, Patrice Lumumba ou Thomas Sankara. Voici cinq choses à savoir sur le grand savant sénégalais.

Cet esprit brillant suscita notamment une véritable levée de boucliers en France lorsqu’il osa écrire, en 1954, que les habitants de l’Egypte ancienne appartenaient au monde négro-africain. Cheikh Anta Diop était un inlassable militant de la réappropriation de l’histoire africaine par les Africains.

S’il est impossible de refonder la production des savoirs en Afrique, sans faire référence à l’historique des conditions de naissance des études africaines, revisiter la pensée de Cheikh Anta Diop s’avère être un impératif majeur.

En effet, Cheikh Anta Diop a écrit une des plus belles pages de l’historiographie africaine, dans le sens de redonner à l’Afrique et les Africains une place centrale dans l’évolution historique de l’humanité. Cependant, en fonction des nouveaux enjeux liés au renouvellement des études africaines, la pensée de Cheikh Anta Diop doit être revisitée dans la perspective d’un dépassement épistémologique pour donner un souffle nouveau aux discours sur l’Afrique. L’explication proviendrait de l’apport de la pensée Cheikh antéenne dont les travaux ont imprimé aux études africaines une orientation qui a véritablement pu asseoir les bases de la production des savoirs sur l’Afrique à partir de nos propres épistémès. Mon propos se veut une invite à faire de l'œuvre de Cheikh Anta Diop une source d’inspiration, en l’inscrivant dans le débat de notre époque marqué par le surgissement de modèles d’intelligibilité qui défient les grandes théorisations issues des philosophies de l’histoire.

L’œuvre de Diop pourrait indiscutablement contribuer, à cet effet, à l’émergence de foyers épistémologiques africanistes qui investissent théoriquement la question du devenir de l’Afrique en termes d’émancipation dans un contexte de globalisation où notre continent continue à occuper l’échelle des marges.

La centralité de la théorie de Cheikh Anta Diop peut être située dans la démarche déconstructiviste de « la grande destinée historico-transcendantale de l’Occident ». Tout au long de son itinéraire de chercheur, il a procédé à une sorte d’exploration, au sens de Balandier, des univers de vie des peuples africains afin de contribuer par « le détour » à la découverte de nouvelles lignes de sens des réalités historiques d’un continent mis en marge par l’historiographie occidentale dans la longue destinée de l’humanité. Pour cette raison, l’apport de Cheikh Anta Diop à la naissance d'un ordre épistémique africaniste est sans équivoque. Par ce Bowoa appelle « l’herméneutique des fondements », Cheikh Anta Diop s'est investi à procéder à la coupure historiographique qui inscrit son œuvre dans la négation de l'ordre épistémologique occidental au filtre duquel se sont diffusés les savoirs sur l’Afrique et les Africains. Par le défi de ce que Mafèje désigne comme une épistémologie de l’altérité, il a fait émerger dans le domaine des sciences sociales un champ africaniste qui soit l’émanation de chercheurs africains. En effet, la rupture avec l’ordre normatif de production du savoir imposé par les canons de pensée des théories issues du monde occidental a été la principale préoccupation de Cheikh Anta Diop. Dans cette optique, il prône la désaffiliation de l’historiographie africaniste de l’eurocentrisme du discours, afin que les africains parlent pour eux, sur eux-mêmes, pour faire entendre au monde la voix authentique de l’Afrique. L’objectif étant de libérer les penseurs africanistes de l’extraversion théorique où les sociétés africaines sont étudiées à partir de canons méthodologiques et théoriques conçus et construits pour d’autres univers de vie. L’originalité théorique de Diop a consisté à revisiter les civilisations égypto-nubiennes pour déconstruire les discours sur l’Afrique et ouvrir un immense champ d’investigation dans l’étude des sociétés africaines. L’auteur de Nations nègres et cultures n’a cessé de dénoncer, à cet effet, dans une démarche sans complaisance, la construction de l’universalisme ambiant par la négation et par l’effacement des autres cultures au profit de la culture occidentale.  Il y a un danger, selon Cheikh Anta Diop, « à s'instruire de notre passé, de notre société, de notre pensée, sans esprit critique, à travers les ouvrages occidentaux ». L’auteur de Civilisation et barbarie est d’avis que le principe de la restauration historique et culturelle de l’Afrique, par la référence sans équivoque aux antiquités égypto-nubiennes, est la seule voie de salut pour les peuples africains. Ce rattachement de l’Afrique noire, par Cheikh Anta Diop, à son foyer ancestral égyptien a un effet épistémologique sur l’historiographie africaniste. La démarche de Cheikh Anta Diop a consisté, par conséquent, à réinventer le discours sur l’Afrique par un éclairage scientifique des codes symboliques par lesquels se construisent et se reconstruisent les représentations et les formes de sociabilité propres aux univers vie des sociétés africaines. Dans le contexte de la guerre « des régimes de vérités », pour reprendre une expression de Michel Foucault, et de la confrontation des rationalités occidentale et négro africaine, Cheikh Anta Diop a impulsé aux études africaines le sens de l’indépendance et de l’innovation théorique.

En lisant l'œuvre de Cheikh Anta Diop dans le sens de l’histoire, on peut constater aussi bien pour ses détracteurs que pour ses propres partisans le travers d’une certaine forme d’historicisme. D’une part, ceux qui ont porté la critique à l'égyptologue sénégalais lui reproche d'être un penseur qui se délecte au passé, à l’histoire de l’Egypte pharaonique et d’autre part, ceux qui ont accordé une pertinence scientifique aux thèses de Cheikh Anta Diop ont failli pour ne pas repenser son œuvre au-delà des débats d’époque qui ont généré l'égyptologie cheikh antéenne.

Accusé à tort, par ses détracteurs, d’être un penseur du passé qui s’est trop focalisé sur les civilisations antiques de l’Egypte pharaonique, Cheikh Anta Diop se révèle, pour autant, un penseur littéralement tourné vers le futur. Le regard sur l’Afrique des origines n’est nullement un oubli au présent et au futur de l’Afrique. Sa référence aux antiquités africaines a pour but d’enraciner les sociétés africaines dans leur terreau civilisationnel pour mieux envisager leur devenir. Dans l’approche de Cheikh Anta Diop, la restitution de la civilisation égyptienne pharaonique n’est pas une posture qui clôt toute perspective à interroger le présent pour penser le futur de l’Afrique. Elle n’est pas une posture passéiste, mais le sens d’une introspection qui éclaire sur la praxis qui serait une sorte de balise des voies et moyens pour la réinvention du futur de l’Afrique face aux enjeux toniques de la domination séculaire à laquelle le continent africain est confronté. Le retour aux civilisations égypto-nubiennes est un détour, une meilleure prise en charge des réalités du présent, pour envisager l’avenir comme un champ de possibles. Reprenant le professeur Djibri Samb, le recours à l’Egypte des origines chez Cheikh Anta Diop est une forme de réhabilitation de la conscience historique africaine qui, « s’ouvrant à l’avenir et reliée à l’origine, devient une conscience historiale, au sens heideggerien ». C’est dans cette perspective que se situe le caractère engagé du discours historique cheikh antanéen qui relie le passé à son avenir où le présent se définit comme temps de réflexivité critique et d’engagement pour une épistémologie au service de l’Afrique. L’engagement épistémique n’est que scientifique, il est aussi dans l’œuvre de Cheikh Anta Diop un engagement dans le sens de la réécriture de l’histoire africaine, pour le meilleur devenir du continent noir pensé termes d’intégration des États postcoloniaux. 

Dans cette dialectique du dépassement, il s’agit d’établir le lien entre l’éclairage des mutations actuelles du monde et les enjeux historiques auxquels les sociétés africaines sont confrontées. L’emboîtement de cette triple temporalité, à savoir le passé historique, le présent et l’avenir, est devenu un espace de questionnement dont le regard rétrospectif de Cheikh Anta Diop peut contribuer à établir ce qu’il est convenu d’appeler la réinvention de l’Afrique par le génie de l’esprit africain. Il nous faut donc repenser et refaire, au prisme du paradigme de Cheikh Anta Diop, l’Afrique dans la mondialisation. Notre assertion dérive du constat que le basculement du monde de l’ordre bipolaire à celui de la globalisation s’est accompagné de changement de registres analytiques dans le domaine de la pensée, en particulier dans celui des sciences humaines. Alors, les anciennes catégories de pensée sont de plus en plus remises en question par un nouvel ordre du savoir qui obéit à la variation des niveaux de détermination épistémique. Dans cette ambition de repenser les Afriques et les Africains dans le contexte de la globalisation, il s’agit d’inscrire l'œuvre de Cheikh Anta Diop aux débats de notre époque. Si les théoriciens les plus en vue dans le champ de l’africanisme sont partisans de l’afro mondialisme, la pensée de Cheikh Anta Diop nous offre des outils pour faire face à ce nouveau courant, béni et labellisé dans les milieux intellectuels occidentaux. Le tort du courant afro mondialiste c’est l’adoption d’une posture de capitulation face à l’entreprise de construction de foyers épistémologiques africanistes dont la pensée de Cheikh Anta Diop constitue une œuvre pionnière. En effet, les penseurs de l’afro mondialisme sont d’avis qu’il faut penser l’avenir de l’Afrique par le Temps du monde, celui de la globalisation porteuse du déclin des différences au nom de l’uniformisation des modes d’être et de penser. Les sociétés africaines sont alors appelées à insérer leurs temporalités au Temps de la mondialisation, en se conformant au nouvel ethos civilisationnel qui encadre le devenir des sociétés postmodernes.

Il est évident que la mondialisation ne coupe pas le monde en deux entités opposées, mais elle en fait deux univers de vie aux réalités et préoccupations différentes dont chacun vit, selon ses spécificités propres, les effets de cette unité systémique du monde. Si la mondialisation est synonyme d’extension des réseaux commerciaux et informationnels dans les pays développés, elle affecte plutôt les pays du Sud sous l’angle de leur dépendance au nouvel ordre économique et politique mondial né au début des années 90. La globalisation est porteuse, dit-on, de dissolution des différences. Mais en réalité, elle n’a pas que des effets univoques ; elle est loin d’araser toutes les singularités. Il nous faut donc avoir notre propre regard d’africanistes sur le Temps du monde où se diluent nos univers existentiels. En définitive, la mondialisation ne peut pas servir de prétexte pour mettre une croix sur l’africanisme, au nom d’un afro mondialisme qui se résume à un simple arrimage des études africanistes aux nouveaux paradigmes dominants des épistémès occidentales.

Avec l’héritage cheikh antéen, s’ouvre un horizon des possibles, celui du défi à la refondation des discours sur l’Afrique adossée à des de foyers épistémologiques africanistes dont le principe de base sera l’engagement pour une démarche afro centrée. Il s’agit ici de faire face au défi de l’innovation théorique et méthodologique dans l’étude des réalités historiques et sociologiques des sociétés africaines en devenir. Le message légué aux générations futures par Cheikh Anta est le refus de la capitulation : il s’agit ne pas de se rendre. Il nous exhorte à se démarquer de cette catégorie d’intellectuels africains qui, tout en exhortant les élites politiques à inventer leurs propres modèles de gouvernance économique et politique, refusent de s’appliquer ce principe d’autonomie, d'indépendance, dans le domaine de la production des savoirs. La décolonisation de l’Afrique n’est pas seulement politique et économique dont la responsabilité incomberait aux élites politiques, elle est aussi, avant tout, une exigence épistémique et paradigmatique qui interpelle les universitaires, les chercheurs et intellectuels que nous sommes. C’est la belle leçon à retenir de l’apport monumental de l’œuvre de Cheikh Anta Diop dans la construction d’un ordre épistémologique africaniste qui participerait à l’émancipation de notre continent. C’est en sens que le projet de Diop est incontestablement une contribution pour faire éclore, comme le soutient Jean Marc Ela, « ces voies capables de réinstaller l’Afrique au cœur des débats scientifiques de notre époque ».

Amadou Sarr Diop est sociologue, enseignant-chercheur, professeur assimilé à l'Université Cheikh Anta Diop de Dakar.

Un nouvel ouvrage vient d'être publié pour rendre hommage à la pensée du célèbre intellectuel et savant africain Cheikh Anta Diop, à l'occasion du centenaire de sa naissance. Intitulé "Cheikh Anta Diop par lui-même : Itinéraire, pensées, confidences, opinions et combats", cet imposant volume de 350 pages rassemble pour la première fois l'essentiel de la production orale du chercheur sénégalais.

Compilé par Khadim Ndiaye, cet ouvrage se présente comme les mémoires biographiques et philosophiques de Cheikh Anta Diop. S'exprimant souvent à la première personne, on y découvre les confidences du savant sur son parcours, ses idées, ses recherches, sa vision de l'Afrique et du monde. Les textes rassemblés proviennent de conférences et d'entretiens accordés en Afrique, en Europe et aux Amériques.

Khadim Ndiaye signe là "un remarquable travail d'investigation", comme le souligne Dialo Diop dans la préface. L'auteur a mené un vastes travaux de recherche et s'est même attelé à traduire des passages exprimés dans d'autres langues que le français. Le grand public pourra ainsi accéder plus simplement à la pensée de Cheikh Anta Diop, dont les ouvrages nécessitent parfois une certaine culture scientifique.

Pour Dialo Diop, il s'agit d'"une compilation thématique exceptionnelle" des écrits mais aussi des propos diffus du chercheur. Les citations sont classées selon une quarantaine de thèmes, offrant une vue d'ensemble de sa réflexion multidisciplinaire. L'écrivain Boubacar Boris Diop qualifie quant à lui ce livre de "travail colossal" permettant d'appréhender l'étendue des domaines explorés par le Maître.

Avec cette publication séminale, Khadim Ndiaye offre un cadeau d'anniversaire mémorable à Cheikh Anta Diop, honorant ainsi la mémoire de ce géant de la pensée africaine contemporaine.

Walf Quotidien, la Une de ce jour

Le Soleil, la Une de ce jour

Vendredi 29 décembre 2023, Cheikh Anta Diop, toujours ignoré au Sénégal, aurait eu 100 ans.

37 ans après sa disparition le 7 février 1986, son immense œuvre scientifique saluée à travers le monde, reste méconnue de beaucoup de Sénégalais parce que non enseignée dans les curricula scolaires. Pourtant, de nombreuses voix se sont toujours élevées pour se demander : «Pourquoi la pensée de Cheikh Anta Diop n'est-elle pas enseignée dans les programmes scolaires sénégalais ?»

C'est en février 2014, à la suite de riches échanges sur Facebook autour de la question,  que le groupe « Pour l’enseignement de la pensée de CAD » ou JàngCAD a été créé en marge de la commémoration du 28ème anniversaire de la disparition de Cheikh Anta Diop. Le succès viral de cette initiative a aussitôt poussé les initiateurs à lancer une pétition pour demander l’enseignement de la pensée de CAD dans les établissements scolaires sénégalais.

Une coordination composée de profils académiques et professionnels diversifiés est mise en place pour réfléchir sur le suivi de la pétition et l'établissement d'un programme d'activités permettant la vulgarisation de la pensée du savant africain.

Lamine Niang (Canada), Khadim Ndiaye (Canada), Daouda Gueye de Pikine (représentant de la pétition au Sénégal), Aminata Diaw Sall (Sénégal), Omar Géy(Canada), Djiby Diagne (New-York) Youssouf Sow (Chine),  Moussa Yadine N'diaye (Sénégal) Sow Sunny (Maroc), Mamadou Moustapha S. Sakho (Sénégal), Naby Souleymane Youla Ndiaye (Sénégal) composaient l'équipe de pilotage.

Depuis la naissance du Groupe JàngCAD, trois actions d’envergure ont été posées avec des résultats probants.

La première phase, débutée à partir de février 2014, a consisté à vulgariser la pétition sur les réseaux sociaux et dans les médias classiques afin de recueillir les signatures de Sénégalais et d'Africains qui partageaient cette noble cause.

Ensuite, la deuxième phase est lancée en février 2015. Elle a consisté à prolonger la pétition sur le terrain à travers une "Tournée nationale Cheikh Anta Diop" qui a mobilisé 15 volontaires. Ces derniers se sont rendus tour à tour dans les lycées, collèges et universités de Dakar, Mbour, Thiès, Louga et Saint-Louis pour une campagne de sensibilisation sur l'œuvre de Cheikh Anta Diop et la collecte de signatures dans le cadre de la pétition. Ainsi, plus de 25 000 signatures ont été recueillies au Sénégal et dans la diaspora. Il faut souligner, à cette étape, l’implication et la collaboration de diverses personnalités scientifiques et universitaires pour permettre l’avancée et l’aboutissement de la pétition. 

Enfin, depuis la fin de la tournée de février 2015, la dernière phase consistant à entrer en contact avec les autorités administratives et étatiques  pour leur présenter la pétition a été mise en oeuvre. Des députés de l’Assemblée nationale et des membres du Conseil économique, social et environnemental (CESE) ont été rencontrés en mars 2015 dans le but de plaider la cause de cette initiative et d’aider à sa réalisation.

Toutes les signatures collectées ont été acheminées au bureau du Premier ministre de l’époque, Mahammed Boun Abdallah Dionne, et enfin, le président de la République Macky Sall, dans une audience de plus de plus de deux  heures, a reçu le représentant du Groupe JàngCAD,au Sénégal, M. Daouda Guèye en janvier 2016 à la veille de la commémoration du trentenaire du décès de celui qu’on surnomme fièrement le dernier pharaon. Lors de cette rencontre, le président  a affirmé lui-même qu’il ne comprenait pas pourquoi les travaux du chercheur ne sont toujours pas enseignés dans les écoles,  avant d’ajouter que : « cela se fera ». Et, au Conseil des ministres du 10 février 2016,  la décision est annoncée par le chef de l'État Macky Sall de l'introduction des œuvres de Cheikh Anta Diop dans les curricula.

Quelques semaines plus tard, le Premier ministre Mahammed Dionne après avoir  consulté les signatures, a mis en place une commission composée d’intellectuels et d’universitaires familiers avec la pensée de l’auteur de « Civilisation ou barbarie » afin de travailler sur les modalités pratiques de  l’enseignement des œuvres de Cheikh Anta Diop dans les écoles. Un représentant du Groupe JàngCAD siège d’ailleurs dans cette commission.

En septembre 2016, le ministre de l'éducation Serigne Mbaye Thiam et ses services ont organisé à Saly un séminaire de trois jours, regroupant des enseignants de tous les niveaux et de différentes disciplines, sur le thème : "Méthodologie de l'introduction de la pensée de Cheikh Anta Diop dans les curricula, de la maternelle à la terminale"

De notre son côté, le Groupe JàngCAD, suivant de très près l’évolution administrative de ce dossier, a continué à travailler pour maintenir la demande d'introduction de la pensée de Cheikh Anta Diop dans les programmes scolaires au cœur de l'actualité. Pendant deux ans, des rencontres périodiques ont été tenues pour discuter de l’évolution du plaidoyer et mettre en place d’autres activités pour le renforcer. C'est dans ce sens que, pour la commémoration de la 30e anniversaire de la disparition de l’auteur de Nations nègres et culture :  de l'Antiquité nègre égyptienne aux problèmes culturels de l'Afrique noire d'aujourd'hui,  une exposition sur le thème « Pourquoi la pensée de Cheikh Anta Diop n'est pas enseignée dans nos établissements scolaires ?» a été organisée à l'université Cheikh Anta Diop, sur les Allées Balla Gaye. Cette exposition a été suivie d’une conférence de presse pour expliquer les projets du collectif.

Il faut aussi ajouter la parution deux livres didactiques de Khadim Ndiaye (Canada) sur la pensée de Cheikh Anta Diop. Il s'agit de Conversation avec Cheikh Anta Diop (2016) et un recueil de textes intitulé Cheikh Anta Diop par lui-même : itinéraire, pensées, confidences, opinions et combats (2023), pour souligner le centenaire de la naissance de Cheikh Anta Diop.

Malgré les efforts constants du collectif  "Pour l'enseignement de la pensée de Cheikh Anta Diop", la décision présidentielle  prise en février 2016 suivie de  la  mise en place d’une commission par le Premier ministre et l’organisation d’un séminaire par le ministre de l’éducation nationale, il est fort regrettable de constater, sept ans plus tard, que la cause n’a pas véritablement connu de réelles avancées concrètes.

En ce centenaire de la naissance de Cheikh Anta Diop, et avec l'alternance qui s'annonce au plan politique en 2024, le Groupe JàngCAD espère vivement qu'un régime souverainiste, nationaliste qui comprend mieux l'importance des contenus de la pensée de Cheikh Anta Diop, introduira avec diligence cette pensée dans les programmes scolaires sénégalais.

Le RND est finalement reconnu cinq ans après, au terme d'une bataille juridique devant la Cour Suprême sénégalaise alors dominée par les conseillers techniques français du président Senghor. En outre, l'énorme ten­sion politique sur le plan national et l'organisation par le RND de la signature par plusieurs centaines de Sénégalais de toutes conditions d'une pétition "pour la reconnaissance de tous les partis qui en font la demande" contraignent Senghor à lâcher du lest. Les vannes d'un retour à la "démocratie multi partisane limitée" s'ouvrent et permettent le retour des partis politiques à la vie légale.

Dans le même temps, plusieurs partis politiques dont celui de Mamadou

Dia et du Parti pour l'Indépendance et le Travail notamment mettent sur pied la Coordination de l'Opposition Sénégalaise Unie à laquelle le R.N.D. refuse d'adhérer compte tenu de l'échec antérieur des pourparlers avec les mêmes partis en vue de créer un front de salut national moins complaisant sur la nature des engagements politiques qui seraient pris par les acteurs concernés.

Le programme du RND est salué par une grande majorité de Sénégalais comme un changement de cap historique dans la vie politique du pays. Cheikh Anta et ses camarades bénéficient d'un énorme capital de confiance. Fort de l'adhésion populaire au programme du parti, Cheikh Anta projette de réaliser la "jonction des idées, des masses et des cadres". Les langues nationales sont systématiquement et invariablement adoptées comme langues d'organisation et d'agitation culturelle. Les jeunes étudiants sont envoyés dans les campagnes vivre dans les mêmes conditions que les masses paysannes tout en veillant à développer l'emprise organisationnelle du parti. A l'initiative du RND un Syndicat de Paysans, Pasteurs et Pêcheurs est créé. C'est un repère historique d'une très grande portée dans l'arène politique. Car jusqu'ici, les partis de l'opposition ont tendance à négliger la "conscientisation" révolutionnaire du monde paysan par l'organisation d'une structure· permanente contrôlée par les paysans eux-mêmes et leur servant de tremplin dans la revendication de leurs droits et la lutte contre le grand capital. De février 1976 à février 1986, la vie du parti est ponctuée d'efforts organisationnels remarquables quoiqu'inégaux dans les différentes régions, de conférences de presse visant à préciser les progrès accomplis ou à mettre en garde les opinions intérieures et extérieures. Des contacts fraternels mais parfois difficiles sont maintenus avec la mosaïque de partis qui manifestent leur antiimpérialisme de façon presque antagonique parfois, notamment sur le plan tactique.

Durant cette décennie, Cheikh Anta a souvent été dénigré par d'autres partis politiques ou des intellectuels passés maîtres dans l'art de la diversion. On a essayé de saper les fondements moraux et politiques du R.N.D. en accusant Cheikh Anta tantôt de détourner d'hypothétiques fonds consentis par des pays étrangers (l'Algérie est souvent citée à tort), tantôt d'avoir conclu un accord secret avec le Président Abdou Diouf qui succède à Senghor contraint à la démission par les Français soucieux d'éviter que le verrou stratégique sénégalais ne bascule dans la révolution.

Ayant été un observateur privilégié de cette période, en ma double qualité de membre du R.N.D. et de journaliste, je peux témoigner qu'aucune de ces allégations n'est fondée. Cheikh Anta a toujours observé un code de l'honneur et de la droiture absolument rigide. Son enthousiasme vis-à-vis des masses et de l'accomplissement des tâches pour une authentique révolution sénégalaise et africaine sont restées intactes jusqu'à son dernier souffle.

Bien qu'il ait été profondément déçu par la scission politique intervenue au sein de son parti, il ne s'est jamais laissé aller au découragement et a toujours affiché une bonhommie sereine devant les revers momentanés.

En outre, Cheikh Anta a toujours observé une attitude de principe invariable devant la nécessité de savoir se passer de J'aide extérieure quelles que fussent les bonnes intentions des camarades d'autres pays qui l'offraient. Pour être pris au sérieux par ses alliés natu­rels du mouvement progressiste mondial, disait-il, il faut d'abord faire la preuve de son efficacité chez soi-même en aidant le peuple à bâtir l'avenir de ses propres forces et scion son propre génie culturel.

Cheikh Anta n'a jamais éprouvé aucune sorte d'attrait pour l'enrichissement, bien que la communauté scientifique internationale fût souvent prête à lui venir en aide. A sa mort, il n'a laissé derrière lui aucune fortune, pas de compte bancaire dans un pays étranger, rien. Il a toujours préféré se sacrifier avec son épouse sans le secours de l'État, en assurant à ses enfants une éducation qui leur permette de se rendre utile à l'Afrique au niveau le plus élevé. A sa mort, le cadre dépouillé dans lequel il a toujours vécu dans sa modeste résidence adossée aux flancs de l'Université qui porte aujourd'hui son nom, a forcé le respect

et l'admiration des rares personnes qui pouvaient encore douter de sa grande probité morale.

Les leaders de plusieurs partis marxistes sénégalais me confièrent le jour de son enterrement qu'ils étaient très sensibles au fait que Cheikh Anta n'a jamais fait profession de foi antimarxiste, même lorsqu'il s'efforçait avec la profondeur de vues qui le carac­térise de critiquer certains aspects du matérialisme historique.

Les lignes qui précèdent ne doivent rien à la subjectivité ou si elles en sont imprégnées tant soit peu, c'est parce qu'elles reconnaissent sans détours la validité de rapproche politique et l'éblouissante personnalité morale et intellectuelle de ce pharaon de la politique africaine.

Il est grand temps de relire avec maturité et esprit de suite le message politique de Cheikh Anta Diop. La présente génération de patriotes africains et de la diaspora négro-africaine est pour ainsi dire condamnée à trouver sans délai les meilleures voies de dépassement de la catastrophe politique, économique et socio-culturelle dans laquelle de puissantes forces de domi­nation tentent de précipiter l'Afrique. Encore une fois, Cheikh Anta avait raison de dire que les conditions d'ex­ploitation accélérée de nos ressources naturelles non renouvelables, en particulier par l'impérialisme, rendent impérative et urgente la libération totale du continent.

Les dégâts sont si profonds, ils ont laminé la fibre culturelle, psychologique et sociale des sociétés africaines avec tant de brutalité efficace que les tâches colossales qui attendent les révolutionnaires africains ne sont pas celles que l'on croit généralement, c'est-à­dire les moyens victorieux de la libération politique et militaire à proprement parler. Ces responsabilités sont peut­être de même nature que celles auxquelles font actuellement face les révolutionnaires vietnamiens, avec une gravité sans doute décuplée par les ravages de plusieurs siècles de domination arabe, européenne et américaine.

Aucun continent, aucun groupe racial de l'histoire humaine n'a subi avec autant de permanence et de férocité, dans la solitude et la détresse, les plus totales parfois, tant d'assauts nés des différentes étapes de la marche des peuples vers de nouveaux espaces à conquérir, de nouvelles richesses à accumuler, de nouveaux empires à bâtir.

Nous devons tous savoir gré à Cheikh Anta Diop de nous avoir ouvert un champ théorique et pratique aux dimensions prométhéennes sur le rôle de l'intellectuel organique, pour reprendre une formule chère à Gramsci. Il est temps, il est grand temps que l'Afrique et tous ses enfants de la Diaspora se saisissent du projet afin d'être capable d'arpenter avec détermination et courage les sentiers si escarpés de la révolution. Il s'agit que, sans peur, l'Afrique puisse faire face aux nécessités si douloureuses des fractures telluriques, accoucheuses d'une société fondamentalement sevrée de l'aliénation sous toutes ses formes. Il est finalement temps que jaillissent de nos consciences endolories par le poison de l'aliénation, la détermination vraie, celle par laquelle nos ancêtres, les Chaaka, Samori Turé, Ndjadiaan NDiaay, les NDioya, Nzinga, Saïdu Umar Taal, NDaté Yalla, Kankan Musa, les Kocc Barma et tant d'autres héros anonymes de la grande nation africaine ont réussi à faire face à l'extermination tout en fondant leurs espoirs sur la génération à qui incombera la mission historique de repousser l'envahisseur hors du foyer ancestral.

Cette génération historique pourrait être la nôtre à condition qu'elle comprenne que l'Afrique est aujourd'hui en face des grandes entités fédérées asiatiques (Chine, Union Soviétique, Inde), Nord-américaines (Etats-Unis, Canada) et européenne et que son avenir dépend de sa capacité à se fédérer en un puissant État qui sera alors en mesure de faire face aux menaces qui viendraient des fédérations américaine et européenne. Face au monde, comme Cheikh Anta n'a inlassablement cessé de le répéter depuis quarante ans, l'Afrique ne saurait trouver le salut en dehors de la fédération. Par ses richesses, ses formidables potentialités humaines et culturelles, l'Afrique est un géant, un colosse dont le génie libéré peut contribuer de manière décisive à résoudre les problèmes auxquels l'Occident n'a pas su apporter de solutions adéquates.

Au risque de disparaître sous la pression des alternatives génocidaires, l'Afrique est condamnée, dans des délais « non prohibitifs », pour paraphraser Cheikh Anta, à libérer ses forces productives dans le sens du progrès. Il s'agit de faire pièce des tentatives à peine voilées de recolonisation, des projets ouverts et menaçants de réédition de l'aventurisme fasciste Blanc tels qu'ils se manifestent en Afrique australe. Il s'agit surtout de bâtir des économies fortes d'un puissant niveau de développement des forces productives africaines et fonctionnant sur la base d'un mode de production fondamentalement socialiste, un socialisme authentique que l'Afrique peut avoir le privilège d'inventer en l'enrichissant des fécondes expériences tentées ici et là par le monde.

Le problème le plus lourd de conséquences est celui des ingérences militaires et de la menace thermonucléaire sud-africaine. A peine rescapée de l'esclavage sous la férule européenne et nord-américaine qui l'a dépeuplée de 150 à 250 millions de personnes, après la longue nuit coloniale suivie des tragiques ratés de l'ère néocoloniale, I' Afrique est de nouveau au centre des batailles géostratégiques mondiales. Le partage de Berlin pèse plus que jamais dans le destin de l'Afrique. Les anciennes puissances coloniales rivalisent d'agressivité dans le contrôle d'une part qu'elles veulent toujours· plus importante du gâteau africain. La France, en particulier, mène tambour-battant une politique de la terre brûlée sous une forme moderne. Elle fomente un peu partout des coups d'État militaires à moins qu'elle ne décide d'intervenir militairement comme elle l'a fait au Cameroun de 1960 à 1962, à Brazzaville en 1963, à Libreville en 1964, à Bangui en 1967 et en 1979, au Tchad depuis 1968, au Sahara occidental et au Shaba plus récemment, pour ne citer que quelques exemples. C'est donc une guerre ouverte et des plus meurtrières qui est engagée contre l'Afrique, devenue pour la circonstance la terre d'élection de bases militaires et de points d'appui logistiques (Dakar, Abidjan, Monrovia, Kinshasa, etc.) pour le déploiement des troupes d'agression étrangères.

L'insécurité militaire qui prévaut en Afrique pétrifie et annihile toute tentative de recentrage des économies nationales. Devant une telle situation, suggère Cheikh Anta, « il faut comprendre que la sécurité précède le développement ». Seule une puissante armée observant la double intégration à l'échelle panafricaine et populaire est capable de garantir l'indépendance africaine. Il ne faut pas se bercer d'illusions la présence cubaine en Angola, l'impuissance des pays dits de la Ligne de Front face au formidable arsenal sud-africain de destruction construit par l'Europe et les Etats-Unis, la guerre civile tchadienne, l'invasion marocaine du Sahara et peut-être un jour du Sénégal, les génocides signalés au Burundi, au Libéria sont autant de manifestations de l'agressivité impérialiste et de l'impotence des régimes amarrés au projet de génocide de l'Occident.

Pendant ce temps, il se trouve des Africains pour parler d'Eurafrique et de "métissage culturel" !

Comment cette contradiction monumentale est-elle encore possible au moment où l'Afrique n'arrive même plus à compter les cadavres emportés par le tourbillon meurtrier du chantage économique, de l'agression armée et de l'assassinat culturel ?

Recentrer l'Afrique sur elle-même, lui permettre de construire l'unité de ses peuples sur la base d'un socle culturel et historique commun, faire accéder les langues au statut privilégié d'outils principaux de la recherche et du développement scientifique et technologique, bouter hors de notre espace économique le Fonds Monétaire International, la Banque Mondiale et tous les organismes du même genre, barrer toutes les tendances à la spécialisation industrielle et agricole imposées par les centres de décision capitalistes, se passer de toute tutelle y compris celle ordonnancée par "assistants techniques" interposés, assurer la santé au peuple, éduquer ce dernier, l'instruire des échecs passés, lui redonner les armes du jugement critique, de l'exercice du véritable pouvoir populaire et les vertus de l'organisation : telles sont les espaces de liberté que Cheikh Anta a tenté d'explorer avec l'Afrique pendant quarante années d'une très longue marche.

Cheikh Anta voulait marcher avec l'homme africain, avec tous les hommes. Il voulait initier une marche forcée qui s'étirait dans le temps, des origines africaines de l'humanité au splendide classicisme négro-égyptien, de la saga des sages de San koré aux maquis de Chaaka et Samori. Il n'a jamais cessé de marcher de ce pas alerte et gaillard vers les maquis intellectuels les plus dangereux et les plus complexes, prêchant depuis 1952 au moins, "l'organisation, l'organisation, l'organisation, et toujours l'organisation, sous toutes ses formes". Jusque dans la mort, et par-delà celle-ci, Cheikh Anta continue sa marche victorieuse dans les consciences enfin déverrouillées de militants de plus en plus nombreux dans l'Afrique et ses diasporas.

Et ces paroles prononcées par ce tribun sublime de la cause africaine au cours d'une conférence de presse mémorable à la Chambre de Commerce de Dakar, le 10 août 1981, nous reviennent comme l'écho du testament politique de Cheikh Anta Diop, un testament peut-être impérissable, plus fort que le temps :

"Rappelez-vous que dès que je suis rentré au Sénégal, j'ai tout de suite participé à la création d'un parti politique qui s'appelait le B.M.S. Depuis que j'ai pris conscience, à tort ou à raison, je crois que je me suis engagé sans réserve pour la cause africaine. Je crois que cela est un fait évident, quels qu'en soient les résultats. A Paris, nous étions d'abord en plein climat d’apolitisme. Nous étions les premiers à dire qu'il fallait faire de la politique, être les meilleurs à l'université et aussi les plus actifs sur le terrain de la lutte politique. A l'époque, quand des Africains voulaient vous refuser quelque chose, il n'était pas rare de nous entendre répondre : "c'est de la politique". Nous disions il fallait en faire, précisément pour notre libération. Et cette action nous l'avons continuée tant bien que mal pendant dix ans. A Paris nous avons écrit, nous avons fait des conférences pour conscientiser tous les éléments de notre génération qui sont ici aujourd'hui ; certains sont dans le gouvernement, d'autres sont dans le pays, ils peuvent le dire.

"Et dès que nous sommes rentrés, j'ai d'abord commencé à faire le tour du Sénégal pour conscientiser précisément l'opinion sénégalaise en ce qui concerne les problèmes vitaux dont je parlais tout à l'heure. Dans toutes les grandes villes du Sénégal, j'ai traité du problème de l'énergie, de la maîtrise de l'eau et autres, et de la désertification .... Je ne peux pas dire ''si on nous avait écouté", parce que ça ne dépendait de personne. Mais enfin si ces idées avaient été mises en œuvre à temps, nous aurions gagné une génération et aujourd'hui il y aurait eu un rideau de verdure entre le désert et nous, et nous aurions conjuré la crise de l'énergie, etc.

"Voilà ce qui était à ma portée et que j'avais fait à cette époque. Et mieux que cela : j'ai voulu incarner ces idées-là dans le cadre d'un programme politique cohérent. Et c'est la raison pour laquelle nous avions créé le B.M.S. Reprenez le programme du B.M.S., vous verrez en toutes lettres toutes les idées que j'ai développées à l'époque. Quand vous prenez les "Fondements économiques et culturels d'un futur État fédéral d'Afrique noire" les quatorze points qui sont à la fin, ce sont les quatorze points qui constituaient le programme du B.M.S. Et précisément, c'était une sorte d'incarnation de toutes ces théories-là. Et donc nous avions essayé de mettre à l'œuvre toutes ces idées dans le cadre d'un parti politique.

"Mais vous le savez bien, le B.M.S. a eu une vie politique très brève. Et je ne crois pas que ce fut ma faute si la vie politique du B.M.S. fut brève.

"Ensuite, nous allons recréer un autre parti politique qui fut le F.N.S. et ce parti a été interdit à son tour. Vous connaissez toutes les alliances politiques que nous avons contractées pendant tout ce temps. Vous savez bien que l'honneur nous commandait à partir d'un certain moment de ne plus créer de parti politique parce qu’il y avait une condition sine qua non à laquelle je ne pouvais pas me soumettre. Je ne veux plus rappeler ces choses-là parce que ça aurait des relents de polémique et je ne veux pas faire de la polémique. Ce ne sont que des rappels historiques.

"Mais je crois que les résultats d’une action politique, on ne peut les voir qu’avec le recul du temps. Il y a une imprégnation qui se fait au niveau des masses et au niveau des intellectuels. C’est paradoxal, mais comme on dit, nul n’est prophète chez soi. Et aujourd'hui, mon influence est incomparablement plus grande en Amérique dans les trois Amériques et dans les colonies anglophones et aussi en dehors du Sénégal. Allez interroger toute la jeunesse universitaire africaine en dehors du Sénégal. Vous serez surpris. Combien de fois des Sénégalais sont venus des Etats-Unis et ils sont ahuris parce que vous savez bien que là-bas la flamme a pris et que toutes les idées que j'ai développées sont reprises dans toutes les universités américaines, en particulier, dans les universités américaines noires, et que chaque année les Américains forment justement des délégations pour venir ici et rester avec nous pendant une quinzaine de jours au moins pour aller ensuite continuer leur itinéraire en Afrique ou en Égypte, etc. Ce n'est pas ma faute si les idées ne sont pas développées dans le pays même où je suis né. Pour des raisons particulières, ce pays a pris du retard par rapport au reste de l'Afrique (applaudissements).

« Alors, militantisme progressiste !? Nous verrons qui est progressiste et qui ne l'est pas ! (Applaudissements répétés). Je crois, tout ce qu'on peut, c'est s'engager sans réserve. C'est tout ce qu’on peut faire et il faut le faire aussi honnêtement. Je crois que dans chaque situation, depuis que nous avons pris conscience, nous avons essayé de faire le maximum pour l'Afrique, et rien d’autre. Évidemment, avec toutes nos faiblesses humaines. Je ne prétends pas être un modèle de quoi que ce soit. Je suis l avec toutes mes imperfections. Mais il y a au moins cette tension en moi-même qui est une tension politique et morale qui existe et qui ne s’éteindra qu'avec ma vie : c’est de servir l’Afrique. Et cela, on ne peut pas nous l'enlever (applaudissements).

« Vous verrez avec le recul du temps comment on peut être progressiste et qu'est-ce qu'on peut appeler vraiment en Afrique le progressisme. Je crois en tous cas que le progressisme suppose beaucoup de courage moral, et, je crois que le courage moral nous a valu beaucoup de difficultés. Je ne veux rien quand je ne suis pas convaincu de ce que je fais, et c’est ce qui a expliqué souvent mes options qui sont des options très difficiles dans des situations très difficiles que vous connaissez très bien. Je crois que c’est cela le progressisme. C’était très facile d'avoir un autre comportement.

« Maintenant, si nous voulons aller au fond du problème, il faut éviter de rattacher l'individu à ses coordonnées familiales, et coûte que coûte. Il y a des gens dont l'horizon et le jugement est faussé parce qu'ils se disent que si on est d'une certaine extraction sociale, on ne peut pas être un progressiste. C'est comme si on était condamné, frappé d'une tare congénitale. Je crois que ce n’est pas vrai. Marx était un bourgeois. Lénine était un petit-bourgeois de famille. Engels était un grand bourgeois ; il nourrissait même Marx quand il était dans la disette. Donc le progressisme c'est une option. Toute l'École Normale Supérieure de la rue d'Ulm (à Paris), c'est toute la bourgeoisie intellectuelle française, mais ils étaient tous inscrits immédiatement après la guerre au Parti Communiste Français. C'était une option chez eux. Maintenant il y en a beaucoup moins. Par conséquent, il ne faut pas que vous disiez comme cela, a priori, que l'on est progressiste, que l'on est apte au progressisme que si on est né dans certaines couches sociales et que si on est né dans une autre couche sociale on ne peut pas être progressiste.

« Il y a des exemples vivants de ce suicide de classe. Ce suicide de classe, nous l'avons fait. Nous avons refusé tout ce qui aurait pu ressembler à une situation matérielle, à une situation confortable pour être plus libre sur le plan du choix intellectuel et moral

(Inaudible). Mais nous ne pouvons pas renier nos origines, nous n'y pouvons rien. Par contre, nous avons employé le plus clair de notre temps à relativiser cette notion dans nos écrits et à permettre même à la conscience sociale sénégalaise en particulier, qui, à bien des égards, est une conscience rétrograde, en tous cas conservatrice, de dépasser précisément cette situation. Je n'en veux pour preuve que mes derniers écrits. Lisez-le et méditez-le : j'ai écrit un ouvrage qui va sortir dans trois semaines, qui est intitulé "Civilisation ou Barbarie". Lisez attentivement la partie qui porte précisément sur les lois d'évolution des sociétés, et nous en reparlerons.

« Voilà comment je crois devoir agir en homme progressiste pour délier la société sénégalaise de ses entraves structurelles qui, quoi qu'on dise, existent encore en profondeur. Et chaque fois, c'est un va-et-vient, je ne suis pas seulement un homme de théorie. J'ai essayé à ma façon, qui est évidemment je vous le concède, une façon très gauche, très maladroite peut-être (brefs rires étouffés de l'orateur), parce que trop sincère, de faire prendre chair à toutes ces idées dans le cadre d'une action politique qui peut vous paraître souvent trop linéaire. Donc, du militantisme progressiste, nous en reparlerons encore.

« En tous cas, sachez que, et là aussi je m'adresse aux jeunes intellectuels africains qui sont ici ou aux intellectuels en herbe que sont les écoliers qui sont là, sachez que votre fonction intellectuelle principale est de rendre précisément aux faits sociologiques africains leur sens et que cela vous oblige à faire des analyses en profondeur et des analyses cohérentes. Et le jour où vous vous situerez sur ce terrain-là, vous nous rencontrerez ».

QUELQUES REPÈRES DANS LA PENSÉE POLITIQUE DE CHEIKH ANTA DIOP (1)

QUELQUES REPÈRES DANS LA PENSÉE POLITIQUE DE CHEIKH ANTA DIOP (2)

QUELQUES REPÈRES DANS LA PENSÉE POLITIQUE DE CHEIKH ANTA DIOP (3)

QUELQUES REPÈRES DANS LA PENSÉE POLITIQUE DE CHEIKH ANTA DIOP (4)

À trois mois de l'élection présidentielle sénégalaise de février 2024, la société civile s'empare des Assises nationales de 2009 et des conclusions de la Commission Nationale de Réforme des Institutions (CNRI) pour alimenter le débat politique, dans un contexte national tendu marqué par des entraves à la liberté, la répression des voix dissidentes, les arrestations de militants, le refus d’exécution des décisions de justice.

C'est l'objet du séminaire citoyen d’une journée organisé ce samedi 25 novembre 2024 dans les locaux de l’éditeur L’Harmattan, à l’entrée de la VDN à Dakar par le site d’information SenePlus, les organisations de la société civile Sursaut Citoyen et Demain Sénégal. Ces acteurs entendent notamment mettre en lumière les conclusions issues d'un processus participatif et consensuel qui a réuni de manière tout à fait historique l'ensemble des forces vives du pays.

Au programme, des sessions animées par d'éminentes personnalités telles que l'ancien Premier ministre Mamadou Lamine Loum, la juge Dior Fall Sow, l’économiste Jean-Louis Corréa, l’universitaire Abdoulaye Dieye et le leader de la société civile Moussa Mbaye. Il s'agira d'analyser en profondeur la méthodologie, les approches et le contenu des Assises et du travail remarquable de la CNRI, afin d'en diffuser une compréhension commune au sein des forces vives de la société.

Cette initiative se propose ainsi de réactiver l'esprit et la lettre des Assises face aux défis actuels de l'État de droit, en fournissant aux citoyens des éléments permettant d'exiger des engagements concrets des prétendants à la magistrature suprême sur ces questions cruciales.

Au-delà de la présidentielle à venir, les organisateurs du séminaire entendent promouvoir dans la durée, les valeurs démocratiques de consultation, de participation et de redevabilité mises en avant par cet acquis majeur du débat national sénégalais.

En un mot, il s’agit de mettre la démocratie participative au centre de la gouvernance au Sénégal. Certainement le meilleur moyen pour sortir le pays d’un hyperprésidentialisme décrié depuis plus de six décennies par de bien nombreux acteurs de la vie publique.