Plusieurs célébrités africaines de la musique rendent hommage au chanteur et auteur-compositeur malien Amadou Bagayoko, du duo Amadou et Mariam, décédé vendredi à Bamako, à l’âge de 70 ans, tous saluant l’immense carrière de l’artiste et sa contribution comme ‘’ambassadeur’’ de la culture de son pays dans le monde.

Sidiki Diabaté a été l’un des premiers à réagir, relevant que le décès d’Amadou Bagayoko est ‘’une immense perte pour la musique malienne et africaine’’. ‘’C’est avec une grande tristesse que j’ai appris le décès de tonton Amadou Bagayoko, voix légendaire du célèbre duo Amadou et Mariam et icône de la musique malienne. Nous gardons en mémoire son héritage musical empreint de passion et d’humanisme’’, a écrit le musicien.

Le ministre malien de la Culture, Mamou Daffé, a exprimé sa « consternation », et salué la mémoire d’un artiste « engagé et rayonnant ».

Amadou et Mariam se sont rencontrés à l’Institut des jeunes aveugles de Bamako, établissement créé par l’Etat malien en 1973, tous deux ayant perdu la vue jeune. Ils créent une troupe musicale, puis un orchestre, avant de former leur duo en 1980, année de leur mariage. Dans les années 1970, Amadou Bagayoko intègre plusieurs formations importantes, dont les ‘’Ambassadeurs du Motel’’, groupe ayant compté dans ses rangs les Maliens Salif Keïta, Cheick Tidiane Seck, Idrissa Soumaoro, le Guinéen Manfila Kanté…

Oumou Sangaré, ‘’le cœur brisé’’, souligne qu’Amadou Bagayoko a été ‘’un pilier’’ de la musique malienne, ‘’un ambassadeur dont le talent a brillé dans le monde entier’’. ‘’Ta guitare et ta voix ont touché tant d’âmes, porté tant de messages de paix et d’espoir’’, a-t-elle dit, ajoutant : ‘’Nos chemins se sont croisés si souvent, partageant musique, rires et confidences. Je chérirai toujours ces instants privilégiés où nous parlions de notre amour pour le Mali et pour notre art’’.

‘’Avec Mariam, vous avez formé un duo légendaire qui a ouvert tant de portes pour nous tous, artistes maliens. Votre parcours, malgré les défis, restera une source d’inspiration éternelle. À ma chère Mariam et à toute la famille, je vous envoie toute ma force et mon amour dans cette douloureuse épreuve’’, a encore écrit Oumou Sangaré.

Le célèbre joueur de kora malien, Ballaké Sissoko, regrette la perte d’un ‘’ami’’, Amadou Bagayoko, ‘’la moitié rayonnante du duo Amadou et Mariam’’, estimant que ‘’sa musique ne s’éteindra jamais’’. ‘’Mes plus sincères condoléances à Mariam, à sa famille, à ses camarades de groupe et à tous ceux qui l’aimaient – au Mali et dans le monde entier. Que la terre lui soit légère. Sa musique continuera de résonner dans nos rues et dans nos cœurs. Merci Amadou pour la lumière que tu nous as apportée’’, a écrit Sissoko dans une publication sur sa page Facebook.

‘’Conteur de l’âme, des rêves et des amours du peuple malien’’

Le rappeur Mokobé s’est dit ‘’complètement dévasté’’, exprimant sa ‘’profonde tristesse’’ à l’annonce du décès du musicien, ‘’un artiste exceptionnel et une âme brillante’’, dont la musique a touché ‘’des millions de cœurs à travers le monde, apportant joie et inspiration’’. Pour lui, ‘’Amadou a su transmettre des émotions à travers ses mélodies, célébrant la richesse de la culture malienne et l’amour universel’’.

‘’Sa voix unique et son charisme resteront gravés dans nos mémoires. Nous nous souviendrons de lui non seulement pour son talent, mais aussi pour sa générosité et sa passion. En ces moments difficiles, nous nous unissons pour rendre hommage à sa vie et à son œuvre’’, a dit Mokobé, qui a publié sur sa page Facebook une photo de lui avec Amadou et Mariam.

La star sénégalaise Youssou Ndour a dit, sur le réseau social X : ‘’Je ne trouve même pas les mots justes pour parler d’Amadou Bagayoko, qui vient de nous quitter brutalement. Mes pensées à ma chère Mariam à qui je pense en ces moments difficiles. Je n’oublierai jamais son amitié’’.

Le chanteur congolais Fally Ipupa, qui préparait une collaboration avec le couple, a dit, dans sa réaction publiée sur Facebook, ‘’ne pas toujours arriver à croire que tu es parti’’. ‘’On a cette collaboration incroyable qui n’a même pas eu le temps de voir le jour’’, a-t-il ajouté, en présentant ses ‘’sincères condoléances à Tata Mariam’’.

Avec leur succès au Mali et au-delà des frontières, ils se donnent une popularité et deviennent des ambassadeurs de la musique de leur pays. Ils se servent aussi de leur notoriété pour contribuer à briser les barrières entre les personnes en situation de handicap et les autres. En 2004, leur cinquième album, ‘’Dimanche à Bamako’’, produit par Manu Chao, est triple disque de platine, gagne une Victoire de la musique en France, un BBC Award.

Le label de production Syllart Records, rappelant le passage d’Amadou Bagayoko au sein du groupe ‘’Les Ambassadeurs du Motel’’ de Bamako, souligne que le guitariste ‘’a su toucher le cœur de nombreux auditeurs dans le monde’’. ‘’Son héritage artistique, note Syllart, reste un trésor inestimable pour la culture musicale. À travers sa musique il a porté haut les couleurs du Mali, en racontant l’âme, les rêves et les amours de son peuple.’’

À Dakar, le Musée Théodore Monod est au cœur d'une révolution culturelle qui redéfinit le rapport entre l'Afrique et son patrimoine artistique. Cet ancien Institut français d'Afrique noire, fondé en 1938 pendant la période coloniale, entreprend aujourd'hui un ambitieux projet de décolonisation de ses collections.

Le conservateur Malik Ndiaye, historien de l'art et spécialiste en études culturelles, transforme progressivement cette institution qui abrite près de 10 000 œuvres provenant de plus de 20 pays africains. "Comment questionner la mémoire du musée sur la base d'un patrimoine à visée coloniale mais qui reste un patrimoine africain ?" s'interroge-t-il.

Sa réponse est novatrice : ouvrir les portes du musée aux artistes contemporains africains, les invitant à dialoguer avec les collections ethnographiques héritées de l'époque coloniale. Cette approche a été particulièrement visible lors de la 14ème édition de la Biennale de Dakar, rendez-vous international majeur de l'art contemporain africain.

Des artistes comme le photographe sénégalais Ibrahima ont ainsi pu s'inspirer d'objets de la collection, tels qu'un tambour sabar traditionnel, pour créer des œuvres qui établissent des ponts entre passé et présent. "C'est un instrument visuel et sonore qui nous accompagne du début de la vie à la mort", explique l'artiste, qui fait dialoguer des photos historiques avec ses propres créations.

Le Camerounais Hervé Youmbi va plus loin en réalisant des masques hybrides contemporains inspirés des pièces du musée, mais destinés à retourner dans l'univers rituel. "C'est une manière symbolique de réparer cette cassure", affirme-t-il, en référence aux objets arrachés à leur contexte d'origine par les ethnologues coloniaux.

Cette démarche suscite l'intérêt international, notamment celui de Hartmut Dorgerloh, directeur du Forum Humboldt de Berlin : "Je suis fasciné par la pertinence des projets et des approches développés ici", confie-t-il.

Le Musée des Civilisations Noires, imposant édifice inauguré en 2018 avec le soutien financier de la Chine, s'inscrit également dans cette dynamique. Destiné à accueillir les biens artistiques et objets rituels autrefois spoliés des pays africains, il symbolise la volonté du continent de reprendre possession de son histoire culturelle.

Pour Malik Ndiaye, la décolonisation muséale est comparable à une "psychanalyse institutionnelle" : "Il faut que ces archives et ces collections puissent raconter leur propre histoire sans tabou, sans complaisance et sans aucun complexe."

Cette transformation des musées africains témoigne d'un essor culturel sans précédent sur le continent, favorisé notamment par les débats sur la restitution d'œuvres d'art pillées durant la période coloniale. L'Afrique rebat ainsi les cartes de la scène artistique internationale, affirmant sa place légitime dans l'histoire de l'art mondial.

Le 65e anniversaire de l’accession du Sénégal à la souveraineté internationale a été marqué, vendredi, par un imposant défilé civil, militaire et paramilitaire, sur le Boulevard Mamadou-Dia, du nom du président du Conseil de gouvernement (1957-1962), sous la présidence du chef de l’Etat, Bassirou Diomaye Faye qui a baptisé la veille cette grande avenue de la capitale sénégalaise en hommage à cette figure emblématique de la vie politique et institutionnelle du pays. Le nom et le souvenir du percussionniste et tambour major Doudou Ndiaye Rose résonnent aussi avec ce moment de communion. 

— Mamadou Dia : La fête de l’indépendance est célébrée le 4 avril de chaque année depuis 1961, parce que cette date marque l’anniversaire de la signature, en 1960, des ”Accords de transfert de compétences” entre la France et la Fédération du Mali. Celle-ci est représentée ce jour-là par le Premier ministre de la Fédération du Mali, Modibo Keita, le Premier ministre français, Michel Debré, et le vice-Premier ministre de la Fédération du Mali et ministre de la Défense, Mamadou Dia. Ces accords ont été signés au Palais de Matignon à Paris. Ils ”ont consacré l’indépendance de la Fédération du Mali (Sénégal et Soudan) avec le général Charles de Gaulle, président de la République française et président de la Communauté française”, souligne le communiqué du Conseil des ministres du 2 avril dernier, au cours duquel le président Bassirou Diomaye Faye a pris la décision de donner le nom de Mamadou Dia à l’artère sur laquelle est organisé le défilé de la fête de l’Indépendance. C’est Mamadou Dia, alors président du Conseil de gouvernement du Sénégal, avait pris la décision de faire célébrer, à partir du 4 avril 1962, le défilé marquant l’anniversaire de la déclaration d’indépendance. Vendredi, à l’issue du défilé qui a duré trois heures et trente minutes, le président Bassirou Diomaye Faye lui a rendu hommage, saluant en lui un ”digne fils du Sénégal, qui fut président du Conseil des ministres du Sénégal à l’aube de notre indépendance’’. Il a eu “l’honneur mérité de prononcer le premier discours marquant le premier anniversaire de l’accession du Sénégal à la souveraineté internationale que nous célébrons aujourd’hui”, a dit le chef de l’Etat.

— doudou Ndiaye  Rose : le nom du tambour major sénégalais Doudou Ndiaye Rose (1930-2015) revient à l’esprit des Sénégalais chaque fois que, le 4 avril, passent devant le chef de l’Etat, les autorités sénégalaises, leurs invités et le public, essentiellement lors du passage des majorettes du lycée John-Fitzgerald-Kennedy réalisant leur chorégraphie au son de rythmes classiques wolof. De 1977 à sa disparition Doudou Ndiaye Rose a dirigé les percussions pour ce moment fort du défilé, gagnant les appréciations positives et les applaudissements du public. Depuis 1959, quand il participe à la formation du premier ballet de la Fédération du Mali, le nom de Doudou Ndiaye Rose est associé à des moments politiques marquants de la vie de la nation. Il était présent à la première célébration de la fête de l’indépendance (1961). Le percussionniste a aussi participé, sous la direction de l’ethnomusicologue et auteur français Herbert Pepper (1912-2000), à l’élaboration, notamment la partie rythmique, de la musique de l’hymne national, dont les paroles ont été écrites par le poète-président Léopold Sédar Senghor. Le 4 avril 1965, à l’occasion du cinquième anniversaire de la fête nationale, Doudou Ndiaye Rose avait réussi à montrer que l’animation du défilé pouvait être un succès en sortant du schéma occidental de la représentation.

Le lutteur de l’écurie Fass Benno, Ada Fass, va affronter vendredi la tête de file de l’écurie Walo, Lac de Guiers 2, un des lutteurs sénégalais les plus difficiles à manœuvrer, avec l’ambition de se hisser dans le cercle fermé des ténors de l’arène sénégalaise.

La lutte reprend du service avec le choc Ada Fass-Lac de Guiers 2, après une suspension d’un mois faisant suite à la décision du ministère de l’Intérieur de ne plus assurer la couverture sécuritaire des combats de lutte, après des actes de violence en marge du combat ayant opposé Ama Baldé à Franc, le 16 février dernier.

Le ministère de l’Intérieur et de la Sécurité publique a annoncé il y a quelques jours avoir décidé de lever la suspension de la couverture sécuritaire des combats de lutte à compter du 1er avril, ouvrant la voie à la programmation de combats.

Ada Fass, qui se proclame partout ”maître de Dakar” (Borom Dakar), va donc affronter vendredi Lac de Guiers 2, pour l’un des combats les plus importants de sa carrière.

Très populaire dans les communes de la Médina, Fass, Colobane, HLM, Niary Tally, entre autres, Ada Fass se distingue par son explosivité, faisant preuve d’un courage inébranlable chaque fois qu’il est amené à affronter un adversaire.

Malgré tout, Borom Dakar aura fort à faire face à un lutteur expérimenté désireux de se relancer après ses démêlés judiciaires qui ont fait des dégâts sur l’image de lutteur sérieux qu’il renvoyait au supporteurs et aux observateurs.

Surnommé le ”puncheur du Walo”, Lac de Guiers 2 est un lutteur technique, mais adepte des stratégies défensives qui nuisent très souvent à la qualité de ses prestations, en comparaison de celles très prisées de lutteurs-attaquants comme Balla Gaye 2 par exemple.

Présent dans l’arène depuis une quinzaine d’années, Lac de Guiers 2 est crédité de 15 victoires, deux nuls et deux défaites, en plus d’un combat sans verdict.

Ada Fass, pour sa part, compte 12 victoires et trois défaites au total.

Quand on lui demande de se présenter, c’est en chantant qu’il le fait. Meïssa Mbaye, le chantre de l’oralité, a tout de même écrit un livre de jeunesse avec Sophie Le Hire. Dans «Génies, créatures et mythologies du Sénégal», (Editions Saraba), il se remémore les moments vécus auprès de sa grand-mère Fatou Diéré Seck, le soir autour du feu de bois. En conte ou en chant, en écrivant ou en parlant, Meïssa Mbaye reste ce maître du «Werekaan», qui a puisé son art dans les racines de ses origines griottes pour en faire une science.

Les histoires que vous racontez dans «Génies», vous les avez reçues oralement, mais vous les retransmettez par écrit. Comment s’est-il fait, ce passage ?
Je les ai reçues oralement parce que ma grand-mère était une prêtresse, une poétesse de l’oralité. Et pourquoi l’écrire aujourd’hui ? Parce que tout simplement, l’écriture fixe plus que l’oralité. L’oralité demande un accaparement mémoriel. Et c’est pour ça que d’année en année, de génération en génération, l’histoire initiale peut être déformée, alors que l’écrit, même s’il est moins riche que l’oral, fixe l’histoire. C’est vrai que l’oralité, surtout africaine, on peut dire qu’elle est beaucoup plus riche que la langue française. En invitant l’alternance codique, en invitant le passage du français au wolof, il y a des images qui peuvent se perdre. Cheikh Hamidou Kane l’a beaucoup traité dans son livre «L’aventure ambiguë», et beaucoup d’écrivains africains, justement, invitent ce questionnement-là. Et d’ailleurs, on le voit même dans les discours de nos hommes politiques, quand ils invitent leur langue maternelle dans le discours, le discours est plus riche qu’avec le français. On perd, c’est sûr, on perd cette richesse de l’oralité, mais on reste aussi compréhensible, et c’est ça le but.
Est-ce qu’avec l’oralité, on peut avoir les mêmes possibilités de conservation ?
Je pense qu’il faudrait trouver d’autres médias, d’autres supports de communication. Les jeunes, vous avez la chance de vivre une période formidable, où vous avez énormément de canaux de communication, chose que nous n’avions pas. Et je pense que ces canaux-là, TikTok, etc., ne vont pas être en conflit avec notre culture de l’oralité. Les nouveaux supports de communication permettent l’épanouissement de l’oralité.

Le spectacle tiré de ce livre «Génies» est présenté à l’Institut français. Pour­quoi est-ce que la connaissance de ces figures tutélaires, de ces génies, est importante pour les jeunes d’aujourd’hui ?
C’est important parce que ça participe de leur histoire, et il est important que les jeunes de maintenant visitent leur propre histoire. S’ils ne le font pas, ils vont visiter d’autres histoires. (…) Les mythes sont importants pour l’être humain, et il se construit à partir de ces mythes.

Et dans ce livre, vous avez quand même choisi certaines figures comme Maam Kumba Bang, Lëg Daawur Mbay, le Kan­kourang, etc.
Vous savez que chaque région du Sénégal a son propre génie. Kaolack, c’est Mbossé, Rufisque, il y a Maam Koumba Bang, etc. Alors, on a fait un choix délibéré, parce qu’on ne pouvait pas mettre tous les génies dans ce recueil. Ça nous laisse aussi la possibilité de refaire un deuxième projet, ça laisse un champ d’investigation, un champ de travail pour un autre projet.

Ces histoires vous ont construit. Mais pour les jeunes d’aujourd’hui, comment ils peuvent se construire s’il n’y a plus de grand-mère pour raconter ces histoires ?
Moi, je pense que les aînés, comme nous, doivent, à travers ces travaux, ces livres, s’accorder aussi avec les médias des jeunes de maintenant. Je pense que c’est ça, en fait, le travail de pédagogie qu’on doit faire. Parce que les jeunes de maintenant, ils sont sur TikTok et tout. Moi, de mon temps, dans la maison de mon père, après un bon tiéré (couscous), tout le monde venait, on s’éduquait. Aujourd’hui, l’éducation, c’est avec d’autres canaux. Donc, il faut aller vers eux. Il faut que notre culture pénètre les nouveaux canaux. Et c’est tout le travail que doivent faire les artistes, les chercheurs, l’éducation nationale, etc.

Dans le livre, à part Lëg Daawur Mbay qui est un homme, tous les autres génies, ce sont des femmes. Pourquoi ?
C’est vrai que j’ai cherché, mais je n’ai pas trouvé la réponse. D’abord, les génies sont poliades chez nous. C’est-à-dire que la plupart des génies vivent dans l’eau. Ils ont comme nom Kumba. Et le patriarche des génies, c’est un homme, c’est Lëg Daawur Mbay. Et apparemment, c’est lui qui serait, ou aurait eu des enfants, des cousines. C’est toute une famille. Ici à Dakar, Mame Ndiaré de Yoff est la fille de Lëg Daawur Mbay, Mame Kumba Lamb Ndoye de Rufisque serait sa femme ou sa cousine, on ne sait pas. Mais il y a une constante, c’est que les génies viennent de l’eau, en général. Et puis, c’est toujours Kumba.

Est-ce que cette configuration-là a eu des répercussions sur la place de la femme dans ces sociétés-là ?
Peut-être qu’aussi, le fait que ce soient des femmes, ça pose l’approche matriarcale de notre culture, peut-être. Il y aurait peut-être un lien entre le fait que nous soyons une culture matriarcale et que ces génies protecteurs soient, même si le mot est au masculin, des femmes. Mais il y a une constante. C’est que souvent, il y a eu des pactes entre les humains et les génies. En général, dans toutes les histoires autour des génies, que ce soit Mame Kumba Lamb de Rufisque ou Mame Kumba Bang, l’on raconte qu’ils ont été les premiers arrivants dans nos terroirs. Et puis l’humain est venu. Peut-être les animaux ensuite. Et souvent, il y a eu des pactes qui sont liés entre les génies et les humains, et peut-être même les génies et les animaux. Et que cet équilibre-là a fait que génies et animaux vivent en coexistence pacifique. Cet équilibre qu’ils ont installé, les génies et les humains, fait qu’il y a une demande de célébration des génies par les humains. Vous allez ici à Yoff, vous verrez les autels, les khambs. L’humain doit célébrer le génie pour qu’ils coexistent ensemble. Nos enfants croient bien en Halloween, au Père Noel, etc. J’aimerais bien qu’ils croient à un Deuk Daour, un génie protecteur. Parce que si on n’adopte pas notre propre génie, on va s’imprégner des génies des autres pays.

La Journée internationale du conte est célébrée au Sénégal comme chaque année. Est-ce que le conte a toujours la place qu’il avait dans la société aujourd’hui ?
Je pense qu’il ne faudrait pas que les autres supports remplacent le support humain. On a tendance à donner à nos enfants TikTok, un format moderne comme ça, pour leur raconter des contes, au détriment de l’humain. Alors qu’il faudrait que nous apprenions, nous tous, à pouvoir de temps en temps conter comme faisaient nos grands-mères. Moi, quand ma grand-mère me racontait les histoires de Deuk Daour et tous ces génies-là, je tremblais. Je pense que ça m’a construit aussi. Parce qu’en plus, elle était tellement pédagogue.

Vous parliez au début de Werekaan, qu’est-ce que c’est ?
Etymologiquement, les Werekaan ont été les premiers poètes qui accompagnaient les marabouts et servaient d’intermédiaires avec la population. Quand le marabout écrivait, c’était en langue arabe. Et comme les populations n’étaient pas toutes alphabétisées en arabe, il y avait un médiateur comme Serigne Moussa Ka chez les Mourides qui a inventé le wolofal. Un Werekaan, c’est quelqu’un qui a la maîtrise de la parole, mais qui a aussi la maîtrise de l’écriture, et qui transmet, qui est le passeur entre la population et le sachant qui était le Cheikh. En définitive, c’est l’institut que j’ai créé, le Wérekan Institute, qui forme à l’art oratoire africain du Werekaan.

Et qu’est-ce que ça apporte de plus, en fait, à l’art oratoire au sens occidental ?
L’art oratoire occidental est amené principalement par quelqu’un qu’on appelle Dé­mosthène. Et Démosthène était un bègue. Il devait se défendre, mais il n’avait pas la possibilité d’avoir un avocat, il se défendait tout seul donc. Et qu’est-ce qu’il faisait ? Il prenait des cailloux, il allait près de la mer, et il parlait fort. C’est ce qu’on appelle dans notre projet oratoire, parler dans le haut de sa voix parlée, le HP. Et c’est ça qui a donné le style de l’art oratoire européen, qui est plutôt un style où on dit qu’on va parler fort. Dans l’art oratoire africain, on a cet outil-là de parler fort, c’est ce qu’on appelle chez nous le registre vocal. Dans l’art oratoire africain, nous avons le HP, le haut de la voix parlée. Nous avons le médium de la voix parlée. Nous avons le moyen de la voix parlée. Nous avons la voix de conversation et nous avons la voix de rot. Donc, l’art oratoire africain se manifeste par une approche de l’utilisation de différents registres dans la prise de parole. Ce qui en fait un exercice harmonieux. Alors que dans l’art oratoire européen, on n’est que dans le HP. C’est ça la différence. Et d’ailleurs, c’est pourquoi, puisque nous sommes un pays de l’oralité, nous avons développé un esthétisme dans notre communication orale. Et moi, je suis un militant. Je suis un Cheikh-Antaiste. Et Cheikh Anta nous dit : «Prenez un point de votre culture et essayez de le travailler dans une démarche scientifique.» C’est ce que j’ai fait. J’ai modélisé l’art oratoire africain et je l’enseigne. Mais ça participe vraiment d’un militantisme. Quand je suis rentré ici au Sénégal, j’ai vu plein de structures qui enseignaient la prise de parole dire que les plus éloquents étaient Barack Obama, Martin Luther King, etc. Et on oubliait que nous, ici, nous sommes de l’oralité. Savez-vous que le maître de la gestuelle, qui est un fondamental de l’art oratoire, c’est Iran Ndao, du Sénégal. Son corps parle. Les choses sur lesquelles l’Afrique a ses avantages, il faudrait pouvoir en être conscient et les propulser, en faire la promotion.

Vous avez suivi une formation sur cet art, le Werekaan ?
Oui, parce que je suis fils de griots et aussi j’ai fait beaucoup de recherches. Et les humanités que j’ai faites autour de la voix, j’ai appris le chant classique, le gospel aux Etats-Unis, j’ai voyagé… La voix m’a toujours intéressé, et les outils que j’ai de la voix classique m’ont permis aussi d’avoir des outils pour analyser la voix africaine.

L’exposition exclusivement féminine « Jigeen jubal » réunit, à la galerie Lomart Art House, à Dakar, 40 œuvres d’artistes femmes, en collaboration avec le Collectif des Plasticiennes du Sénégal. Ayant pour but de mettre en exergue la force, la créativité et les perspectives uniques des femmes, elle se déroule le 8 mars dernier et se terminera le 5 avril prochain par une séance de peinture en direct avec sept peintres.

« Jigeen jubal » au-delà de promouvoir le génie créatif des femmes est selon les initiatrices, un témoignage de reconnaissance à travers le pays et la région, et un moyen d’amplifier leurs voix via leur travail créatif. Elle a commencé le 8 mars dernier et se terminera le 5 avril par une journée événementielle ouverte à toutes et tous : une séance de peinture en direct avec sept artistes, dans le quartier des Mamelles.

« Mon intention avec Jigeen Jubal était de créer un espace où les œuvres de chaque artiste pourraient non seulement être vues, mais aussi ressenties. J’ai réfléchi autour des notions d’éducation, de nature, de tradition et de culture, en m’appuyant sur des éléments de féminité pour articuler le tout en un récit cohérent et fluide. L’espace a pris vie grâce à des matériaux comme le métal, le bois et les textiles, apportant texture et chaleur », explique la galeriste et directrice artistique, Loman Pawlitschek.

Parmi les artistes exposées, Adama Boye, l’une des artistes plasticiennes sénégalaises les plus actives et présidente du Collectif des Plasticiennes du Sénégal, fera partie des femmes qui animeront la séance de peinture en direct. Cette association, créée en 1998, œuvre pour la promotion des arts et des artistes femmes. L’exposition Jigeen jubal s’inscrit dans sa tradition de fédérer tous les acteurs culturels et partenaires dans une même dynamique promotionnelle favorable aux plasticiennes.

« En tant qu’assistante de galerie à la Loman Art House, j’ai eu le privilège d’assister et de participer à plusieurs expositions. Constatant combien d’œuvres mettent en lumière le rôle important des femmes dans la culture sénégalaise, j’ai eu l’idée d’organiser une exposition exclusivement féminine, intitulée Jigeen Jubal. L’exposition est également devenue le point central d’un événement plus vaste, proposant des ateliers, des concerts et des marchés, tous animés par des animatrices», témoigne Teresa Abaga Eyang.

Amadou-Mahtar M’Bow est décédé à l’âge de 103 ans, laissant derrière lui un héritage défini par son désir d’un monde juste et équitable. On se souviendra de lui pour son engagement en faveur du savoir et du multilatéralisme et pour la diplomatie, à la fois condition de liberté et instrument nécessaire pour un avenir meilleur. D’abord ministre de l’Éducation du Sénégal, puis directeur général de l’Unesco, M’Bow a défendu des causes et créé des programmes pour le XXe siècle. Parmi ces causes figurent la nécessité de créer des liens humains par l’accès aux moyens d’information et aux technologies connexes, la corrélation entre l’universel et le patrimoine humain collectif, ainsi que la restitution à l’Afrique de son histoire et sa reconnaissance comme composante essentielle de la trajectoire humaine. Au-delà de tout cela, M’Bow avait un attachement indéfectible à une éthique humaniste de sollicitude, d’engagement, d’inclusion et de respect de l’autre.

Aujourd’hui, le terme « leadership visionnaire » est galvaudé. Pourtant, peu de personnalités du XXe siècle l’incarnent aussi pleinement qu’A.-M. M’Bow. Sa vie a suivi une trajectoire extraordinaire, portée par la prise de conscience précoce qu’il faisait partie de quelque chose de bien plus grand que lui-même. Il a grandi à une époque où l’idéalisme n’était pas cet objet de mépris qu’il est aujourd’hui.

Le monde sortait alors de deux guerres mondiales successives, déclenchées par ceux qui prétendaient détenir les clefs du salut de l’humanité. Dans le même temps, ces prétendus sauveurs asservissaient d’immenses populations coloniales, tout en se proclamant hérauts de la liberté. Les deux guerres mondiales ont révélé l’ironie de la prétention selon laquelle le monde abriterait des maîtres savants et des sujets ignorants. Afin de se défaire des dilemmes qui en découlaient, des individus, des peuples et des États, tant établis qu’émergents—en particulier ceux qui avaient longtemps exercé le pouvoir—se sont engagés en faveur d’un nouvel ordre mondial aspirant à l’universalité, à la justice et à l’équité.

Chez certains anciens « maîtres du monde », cet engagement affiché relevait souvent du cynisme, visant à préserver, sous de nouvelles formes, leur domination sur les autres. Mais pour des figures telles que M’Bow, ce nouveau monde offrait de nouvelles perspectives à défendre, protéger et faire prospérer. Sa mission de toute une vie fut de veiller à la reconnaissance, la préservation et l’épanouissement, sur la scène mondiale, des voix, des savoirs et des contributions des nations marginalisées et en développement. Cette quête reposait sur la conviction que le potentiel humain et la créativité sont universellement partagés, et qu’aucune nation ou groupe ne détient le monopole du savoir. Son éthique était profondément humaniste.

Une carrière prolifique

Beaucoup se demandent comment une personnalité comme M’Bow a émergé dans le contexte de l’Afrique coloniale et postcoloniale. D’où lui viennent son savoir encyclopédique, sa connaissance du monde et sa compréhension incisive des enjeux historiques ? M’Bow n’était pas seulement un érudit et un enseignant ; il était également un fonctionnaire, un ancien combattant et un pilote stagiaire. Pendant la Seconde Guerre mondiale, il a combattu en France et en Afrique du Nord et a servi dans l’Armée de l’air française, avec les Forces françaises libres.

M’Bow fut un acteur politique de premier plan, engagé dans les mouvements anticoloniaux et dans l’histoire postcoloniale du Sénégal. Il occupa plusieurs hautes fonctions au sein de l’État, dont à deux reprises le ministère de l’Éducation. De 1967 à 1971, il présida l’Association panafricaine d’archéologie, poursuivant ainsi son combat pour la valorisation du patrimoine et des savoirs africains. Fondateur de la prestigieuse Fédération des étudiants africains en France, fer de lance de la lutte contre le colonialisme, il incarna un engagement indéfectible en faveur de l’émancipation des peuples. Dernier pilier du triumvirat fondateur du Parti du Regroupement Africain (PRA), aux côtés de ses compagnons de toujours, Abdoulaye Ly et Assane Seck, il demeura inébranlable face aux tentatives d’instrumentalisation politique et à l’attrait du pouvoir.

Le dernier engagement public de M’Bow fut la présidence des Assises nationales du Sénégal ainsi que celle de la Commission de réforme des institutions sénégalaises. En 2008, à l’âge de 87 ans, il accepta de présider l’initiative du Front Siggil Sénégal. Pendant près d’un an, cette démarche rassembla les principaux partis d’opposition au gouvernement du président Abdoulaye Wade, ainsi que des dizaines d’organisations, de responsables politiques, de membres de la société civile et d’acteurs de bonne volonté venus de tous horizons à travers le pays. M’Bow disposait de l’autorité morale et de la sagesse indispensables pour mener à bien un processus délicat, destiné à formuler des propositions en vue d’un modèle de gouvernance alternatif et inclusif. Hélas, il ne vécut pas pour voir la réalisation de la Charte de consensus.

Les années Unesco (1953-1987) : remise en question de l’ordre mondial

Le mandat de M’Bow en tant que directeur général de l’Unesco (1974-1987) demeure l’un des plus transformateurs de l’histoire de l’organisation. Premier noir et africain à diriger une agence des Nations unies, il bouleversa l’ordre établi en contestant, au nom du Sud global, l’hégémonie eurocentrée dans les domaines du savoir et des échanges culturels. Son plaidoyer en faveur du Nouvel ordre mondial de l’information et de la communication (NWICO) visait à contrer la domination des médias et des systèmes de communication occidentaux, œuvrant pour un flux d’informations plus équilibré à l’échelle mondiale. Cette initiative s’inscrivait dans un projet plus vaste de refonte des dynamiques de production des connaissances, affirmant la nécessité d’une diversité culturelle et d’une inclusion véritables.[1]

M’Bow a plaidé pour une réforme des systèmes éducatifs du monde entier, afin que les programmes reflètent la diversité de l’expérience humaine. Il fut un acteur majeur de la reconstruction et de la systématisation des histoires et des contributions culturelles africaines, œuvrant à leur affranchissement de la bibliothèque coloniale, du prisme anthropologique et des représentations racistes. Le projet Histoire générale de l’Afrique (HGA) illustre cette ambition : ses huit volumes restituent la richesse et la complexité du passé africain, rompant avec des siècles d’occultation et de distorsion. Dans les années 1960, 90 % de l’histoire enseignée dans les universités occidentales était, de manière disproportionnée, centrée sur cinq nations : la Grande-Bretagne, la France, l’Allemagne, l’Italie et les États-Unis tandis que l’histoire africaine était réduite à une annexe de récits des activites européennes en Afrique, exaltant les explorateurs, missionnaires et administrateurs coloniaux dans leur prétendue « mission civilisatrice ». Grâce au projet Histoire générale de l’Afrique, des trésors méconnus du génie créatif africain ont été mis en lumière : chefs-d’œuvre et artefacts témoignant de millénaires d’histoire florissante au sein d’États majeurs tels que Kush, Aksum, le Mali, Songhaï, le Grand Zimbabwe, le Royaume du Kongo, ainsi que dans d’autres formations politiques moins connues. M’Bow reconnaissait une vérité fondamentale : la connaissance est un levier d’émancipation.

Parmi les dernières volontés de M’Bow figurait la création d’une Fondation des savoirs endogènes. Tout au long de sa vie, il n’a cessé de plaider pour que les Africains et les peuples du Sud global se réapproprient leur histoire et s’appuient sur leurs propres récits pour façonner leur avenir. Ses idées et sa vision demeurent des principes fondamentaux qui guident le travail d’institutions telles que le CODESRIA, nourrissant leur engagement à la fois comme méthodologie et comme guide éthique.

La lutte pour l’équité

La vision d’Amadou-Mahtar M’Bow s’étend au-delà de la représentation culturelle pour s’inscrire dans une lutte plus large pour un accès équitable à la technologie et au savoir. Sa position sur le transfert de technologies était claire : il ne s’agissait pas d’aide ou d’assistance, mais d’accès équitable aux outils qui façonnent et transforment les sociétés. Il a très tôt reconnu que quiconque contrôlait la technologie contrôlait l’avenir et il a veillé à ce que les pays du Sud ne soient pas laissés pour compte dans cette course :

La technologie n’est ni le privilège de quelques nations ni un outil de domination. Elle doit être partagée équitablement, afin que tous les peuples puissent participer à la construction de leur avenir[2].

Il est important de noter que dans les années 1970, Henry Kissinger était occupé à commander des rapports visant à réduire la population africaine et à contrôler les ressources du continent. M’Bow a identifié les risques profonds d’une expansion technologique incontrôlée, son potentiel à saper les valeurs spirituelles et culturelles qui constituent le fondement des sociétés. Il se méfiait du monopole occidental sur la technologie et de son utilisation comme outil de renforcement des structures de pouvoir existantes. Son plaidoyer ne portait pas uniquement sur les connaissances techniques, mais également sur la garantie que la technologie servirait à améliorer la dignité humaine, plutôt qu’à l’éroder.

M’Bow estimait que l’histoire et les contributions des nations non occidentales, en particulier celles de l’Afrique, avaient été systématiquement reléguées à l’arrière-plan. Son plaidoyer en faveur du rapatriement des objets culturels spoliés durant la colonisation revêtait une portée révolutionnaire. Dans un discours historique prononcé en 1978, il affirmait que ces objets n’étaient pas uniquement des œuvres d’art ; mais constituaient des éléments essentiels de l’identité et de la conscience historique des nations auxquelles ils avaient été arrachés :

La restitution de biens culturels aux pays auxquels ils ont été confisqués ne se résume pas à la restitution d’objets matériels ; il s’agit de rendre l’histoire et l’identité à des peuples qui ont été privés de leur passé[3].

La pensée politique de M’Bow

Comment M’Bow appréhendait-il les défis auxquels l’Afrique fut confrontée à l’issue de la colonisation ? À l’instar de figures éminentes telles que Cheikh Anta Diop et Kwame Nkrumah, il nourrissait la conviction qu’au-delà de sa diversité, un lien essentiel unissait le continent, ancré dans une histoire et des aspirations communes.

Les traditions intellectuelles de l’Afrique sont riches et diverses, profondément enracinées dans les philosophies de l’interdépendance, de l’humanisme et de l’équilibre. Il ne s’agit pas simplement d’idées du passé, mais de cadres puissants pour relever les défis actuels du développement, de la gouvernance et de la paix[4].

Ces intellectuels ont compris que l’ère postcoloniale exigeait une redéfinition de l’identité africaine, fondée sur la valorisation de son histoire et de son patrimoine culturel, tout en déconstruisant les stéréotypes persistants hérités des récits coloniaux. Leur vision de l’Afrique reposait sur l’idée d’une unité dans la diversité, prônant une identité collective qui célèbre la richesse de ses cultures et traditions. M’Bow et Diop ont dénoncé les structures néocoloniales perpétuant l’asservissement du continent, insistant sur l’impératif d’autonomie, d’autosuffisance économique et d’émancipation éducative. Ils aspiraient à une Afrique souveraine, capable de réaffirmer sa place sur la scène mondiale, tout en cultivant un esprit de solidarité et de coopération entre ses nations dans la construction d’un avenir prospère affranchi de toute domination extérieure.

M’Bow a brisé un tabou majeur à une époque où les Africains, bien que formellement intégrés aux institutions et aux mécanismes de gouvernance multilatérale après les indépendances, évoluaient encore dans une temporalité décentrée. Dans l’espace impérial, la parole d’un Africain ne pouvait être perçue que comme subversive, toute idée de réciprocité étant d’emblée écartée. Sa critique, d’une grande acuité, a mis en lumière la persistance de la spoliation des ressources culturelles et matérielles de l’Afrique et du Sud global. Il a démontré que le colonialisme n’a pas seulement facilité l’extraction de la main-d’œuvre, mais aussi l’appropriation des richesses culturelles et immatérielles, consolidant ainsi les récits de supériorité civilisationnelle européenne et occidentale. Cette spoliation se manifeste encore aujourd’hui à travers les archives, les artefacts et le patrimoine culturel conservés dans les institutions culturelles et académiques européennes.

Peu de gens auront vécu une vie aussi longue, aussi exaltante et aussi marquante que celle de M’Bow, une existence jalonnée d’événements historiques majeurs. Il nourrissait une soif insatiable de savoir, alimentée par son immersion précoce dans les traditions intellectuelles soufies et par sa conviction que l’histoire africaine était un trésor à dévoiler. L’engagement de M’Bow à découvrir et à partager cette richesse de connaissances a profondément marqué ses contributions au monde, faisant de lui une figure emblématique dans le débat sur le patrimoine multidimensionnel africain.

Selon son gendre, Amadou Kane, l’un des derniers souhaits de M’Bow était que sa prière mortuaire ait lieu à la mosquée omarienne de Dakar, où il avait été baptisé en 1921. Si cela n’était pas possible, il voulait, au moins, que son corps passe par ce lieu. Le lien de M’Bow avec les traditions soufies était profond, enraciné dans son histoire familiale. Il était l’héritier intellectuel d’une riche tapisserie de pensée, tissée à travers les siècles et les continents, reliant l’Afrique au monde arabe, à l’Europe, à l’Asie et aux Amériques, nourrie par des influences allant de Cheikh Ahmed Tidjani à Omar Tal, d’Ibn Rushd à Montesquieu. Son éducation lui avait inculqué des valeurs profondément ancrées, façonnées par l’éducation et la culture.

La position de M’Bow était sans équivoque : la culture n’est ni un luxe ni un divertissement, et les Africains n’ont jamais existé en dehors du monde, ou dans un « monde extérieur » (Außenwelt, au sens schmittien du terme). Sa critique du cadre déséquilibré de l’accès à l’information et à la technologie et donc au savoir soulevait des questions plus profondes sur un universalisme fondé sur une hiérarchie des cultures et des civilisations. Il estimait que la capacité humaine à créer et à penser était répartie de manière égale, inistant sur l’importance d’un accès équitable pour tous. Pour M’Bow, la réalisation de l’idéal universel exigeait des échanges culturels, qui ne pouvaient être réalisés qu’en rééquilibrant l’accès au savoir et à l’information. Cependant, l’Afrique se voyait systématiquement privée de sa contribution légitime à cet effort collectif. Par conséquent, les acteurs africains saisissaient pleinement l’élan qui les incitait à remettre en question leurs conditions sociales et à repenser les bases de leur engagement avec l’Occident.

M’Bow a activement participé aux débats mondiaux sur la technologie, à l’Onu notamment sur le transfert de technologies. Il a plaidé pour le renforcement du travail et de la mission de la Cnuced, une organisation intergouvernementale dédiée à la défense des intérêts commerciaux du monde en développement. Il critiquait un système où le contrôle technologique était concentré entre les mains de quelques acteurs, leur permettant de concevoir et d'imposer une vision du monde commune à tous. Ses préoccupations, toujours d’actualité, touchaient des questions fondamentales: qui détient le pouvoir sur la technologie ? À quoi ressemblerait l’ordre mondial si l’Afrique en était exclue ?

L’idée selon laquelle la contribution d’intellectuels africains comme M’Bow a été marginalisée ou invisibilisée découle en grande partie de la manière dont nous avons souvent perçu la nature du savoir provenant d’Afrique. Le manque de reconnaissance de ces contributions témoigne d’un problème plus vaste de limitation des perspectives sur la pensée africaine. M’Bow a grandi et a été éduqué à la croisée de diverses cultures et traditions intellectuelles à l’aube d’un monde qui émergeait du contexte colonial. Son envergure intellectuelle démontre la créativité et l’adaptabilité avec lesquelles les Africains ont toujours répondu aux défis de leur temps. En somme, M’Bow incarne l'intellectuel dans sa forme la plus complète.

Avec le décès de M’Bow, nous perdons l’un des penseurs et acteurs politiques les plus influents du XXe siècle. Son immense curiosité intellectuelle, son esprit ambitieux et son profond humanisme se reflètent dans son œuvre prolifique.[5]

En intervenant dans les débats mondiaux à une époque où les voix africaines en étaient souvent exclues, des penseurs comme M’Bow ont affirmé un principe de parité intellectuelle. En effet, la simple présence de la pensée africaine dans le domaine public était considérée comme intrinsèquement subversive. L’engagement et l’intégrité inébranlables de M’Bow lui ont permis de remettre en question et de renverser des structures d’oppression bien ancrées, révélant des possibilités qui avaient longtemps été occultées.

En résumé, les contributions intellectuelles de M’Bow ont été profondément imprégnées par son identité à multiples facettes — sénégalais, africain, musulman et citoyen du monde. Son insatiable curiosité et sa résilience morale ont guidé son engagement dans la gouvernance mondiale et la politique africaine. Il est resté ferme dans ses principes, inflexible face aux défis. M’Bow était, en effet, l’arc qui demeura toujours droit.

A.-M. M’Bow était une légende vivante. Nous avons perdu une figure rassurante, une passerelle entre le XXe et le XXIe siècle. Cependant, alors qu’il rejoint le monde des ancêtres, nous sommes enrichis par son héritage de sagesse, de courage et de force morale. À une époque où l’Afrique semble avoir perdu son initiative souveraine et sa vision géopolitique, où tous les acteurs majeurs, à l’exception de l’Afrique elle-même, semblent avoir un projet pour le continent, que sa mémoire nous guide vers l’autodétermination, l’unité et un sens renouvelé de notre mission.

Notes

[1] Voir le rapport MacBride, connu sous le nom de « Plusieurs voix, un seul monde : vers un nouvel ordre mondial de l’information et de la communication plus juste et plus efficace », commandé par l’Unesco. https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000372754

[2] Discours sur la technologie et le développement global, 1982.

[3] A.-M. M’Bow, 1978, “A Plea For The Return Of An Irreplaceable Cultural Heritage To Those Who Created It: An Appeal par Mr. Amadou-Mahtar M'Bow, irector General of UNESCO”, The UNESCO Courier: a window open on the world, XXXI, 7, p. 4-5, illus.

[4] Conférence générale de l’Unesco, 1974.

[5] Parmi ses publications, on peut citer :

– 1974, ‘Enquête préliminaire sur le village de Gaya, et les villages de Sénoudébou et Dembakané, 1955– 1956’,  L’UNESCO et l’avenir. Paris : UNESCO.
– 1976, Le monde en devenir (réflexions sur le nouvel ordre économique international), Paris : UNESCO.
– 1977, L’UNESCO et la solidarité des nations—L’esprit de Nairobi. Paris :UNESCO.
– 1979, L’UNESCO et la solidarité des nations—De la concertation au consensus. Paris : UNESCO.
– 1981, L’UNESCO et la solidarité des nations—Entreprendre l’avenir. Paris : UNESCO.
– 1982, Le Temps des Peuples, Paris : Editions Laffont Paris.
– 1982, Aux Sources du Futur.  Paris : UNESCO.
– 1984, Choisir L’Espoir, Paris : UNESCO.
– 1986, L’UNESCO: universalité et coopération internationale. Paris : UNESCO.

Amadou-Mahtar M’Bow: Humanist[1]

Amadou-Mahtar M’Bow passed away at the age of 103, leaving behind a legacy defined by his desire for a just and equitable world. He will be remembered for his commitments to knowledge and multilateralism, and to diplomacy as both a condition of freedom and a necessary instrument of a better future. First as Minister of Education in Senegal and then as Director-General of UNESCO, M’Bow championed causes and laid agendas for the twentieth century. These included the necessity for human connection through access to the means of information and related technologies; the relatability of the universal to the collective human heritage; and the restitution to Africa of its history and its recognition as an essential component of the human trajectory. Underneath it all, M’Bow had an unwavering attachment to a humanistic ethos of solicitousness, engagement, inclusion and respect for the other.

Today, the term ‘visionary leadership’ is often overused. However, few twentieth-century figures embody it as fully as A-M M’Bow. His life followed an extraordinary trajectory, shaped by an early understanding that he was part of something far greater than himself. He came of age in an era when idealism was not the object of scorn it often is today. The world had emerged from two successive world wars, instigated by those who professed to possess the means for human salvation. These so-called saviors were subjugating vast colonial populations, all while proclaiming themselves champions of freedom. The two world wars revealed the irony of the pretence that the world contained knowing masters and unknowing subjects. To extricate themselves from the associated dilemmas, individuals, peoples, and both established and emerging states—especially those who had long wielded power pledged themselves to a new world order: one that aspired to universality, justice, and equity.

For some former ‘masters of the world’, this professed commitment was often an exercise in cynicism, designed to maintain their ascendency over others in new guises. But for the likes of M’Bow, the new world offered new possibilities to be defended, protected and nurtured. His lifelong mission became to ensure that the voices, knowledge and contributions of marginalised and developing nations were recognised, preserved and allowed to flourish on the global stage. This was grounded in the belief that human potential and creativity are universally distributed and no single nation or group holds a monopoly on knowledge. His ethos was deeply humanistic.

A Prolific Career

Many wonder how a figure like M’Bow could emerge in the context of colonial and postcolonial Africa. What informed his encyclopedic knowledge, his worldliness and his incisive understanding of historical stakes? M’Bow was not only a scholar and teacher but also a civil servant, a war veteran and a trainee pilot. He fought in World War II in France and North Africa and served in the French air force, where he was involved with the Free French Forces.

M’Bow was a political actor who was active in anticolonial movements and in the postcolonial history of Senegal. He held several positions in Senegal, including serving twice as minister of education. He also served as President of the Pan-African Archaeological Association from 1967 to 1971. M’bow was the founder of the famous Federation of African Students in France, which was very active in the anticolonial struggle. M’Bow was the last standing pillar of the triumvirate that co-founded the PRA (Parti du regroupement africain), which included his lifelong companions Abdoulaye Ly and Assane Seck. He resisted political intoxication and cooptation and he did not succumb to the allure of power.

M’Bow’s last public engagement was to chair the Assises nationales du Senegal—Senegal’s national dialogue—as well as the Commission on the reform of Senegal’s institutions. In 2008, at the age of eighty-seven, he agreed to preside over the initiative led by the Siggil Senegal Front, which for nearly a year brought together the main parties in opposition to President Abdoulaye Wade’s government and dozens of various organisations across the whole country. M’Bow commanded the moral authority and the wisdom to mediate a strained process that was meant to generate propositions for an alternative and inclusive model of governance. He did not live to see the fulfillment of the Consensus Charter he managed to spearhead by bringing together politicians, civil society and people of good will from all walks of life.

The UNESCO Years (1953–1987): Challenging the Global Order

M’Bow’s tenure as Director-General of UNESCO (1974–1987) stands out as one of the most transformative in the organisation’s history. He was the first Black and African person to lead a United Nations agency, and during his time M’Bow shook the established order by challenging Eurocentric dominance in knowledge and cultural exchange on behalf of the Global South. His advocacy for the New World Information and Communication Order (NWICO) aimed to counter the dominance of Western media and communication systems and ensure a more equitable global flow of information. This initiative exemplified his broader effort to redefine global knowledge production, emphasising cultural diversity and inclusivity.[2]

M’Bow advocated for reform in educational systems worldwide, ensuring that curricula reflected the global diversity of human experience. He spearheaded efforts to reconstruct and systematise African histories and cultural contributions and to free them from the colonial library, the anthropological account and racist gaze. The General History of Africa (GHA) project is a testament to this mission—comprising eight volumes that reflect Africa’s rich and complex history. In the 1960s, 90 per cent of the history that was taught in Western universities was disproportionately centred on five countries—Britain, France, Germany, Italy and the United States. African history was reduced to accounts about European activities in Africa, the trials and triumphs of explorers, missionaries and colonial administrators in the ‘civilising mission’. The General History of Africa project helped uncover masterpieces and artifacts of creative genius that reflect millennia of rich history across significant polities such as Kush, Aksum, Mali, Songhai, Great Zimbabwe and the Kingdom of Kongo, as well as lesser-known political formations. M’Bow recognised a fundamental truth: knowledge is a means to emancipation.

His last will included the establishment of a Foundation of Endogenous Knowledges. Throughout his life, he tirelessly advocated for Africans and people of the Global South to reclaim and rely on their history and their own narratives. M’Bow’s insights and vision remain foundational principles guiding the work of institutions like CODESRIA, shaping both their methodology and ethical framework.

The Fight for Equity

Amadou-Mahtar M’Bow’s vision extended beyond cultural representation to a broader fight for equitable access to technology and knowledge. His stance on the transfer of technology was clear: it was not about aid or assistance but about equitable access to the tools that shape and transform societies. He recognised early on that whoever controlled technology controlled the future and he sought to ensure that the Global South was not left behind in this race:

Technology is not the privilege of a few nations, nor should it be a tool of domination. It must be shared equitably, so that all peoples can partake in the shaping of their futures.[3]

It is important to note that the 1970s was a time when Henry Kissinger was busy commissioning reports aimed at reducing African populations and controlling the continent’s resources. M’Bow identified the deeper risks posed by unchecked technological expansion—its potential to undermine the spiritual and cultural values that form the bedrock of societies. He was wary of Western monopoly over technology and its use as a tool to reinforce existing power structures. His advocacy was about not just technical knowledge but ensuring that technology could be used to enhance human dignity, rather than erode it.

M’Bow believed that the histories and contributions of non-Western nations, particularly Africa, had been systematically suppressed. His call for the repatriation of cultural artifacts looted during colonialism was groundbreaking. In a historic speech in 1978,[4] he argued that these objects were not just art but essential elements of identity and historical consciousness for the nations from which they were taken:

The restitution of cultural property to the countries from which it was taken is not simply a matter of restoring material objects; it is about returning history and identity to peoples who have been deprived of their past.

M’Bow’s Political Thought

How did M’Bow perceive the challenges that Africa faced in the wake of colonisation? What he shared in common with other prominent figures of the time, such as Cheikh Anta Diop and Kwame Nkrumah, was the belief that there was something fundamental that connected all of us in our diversity.

The intellectual traditions of Africa are rich and diverse, deeply rooted in the philosophies of interconnectedness, humanism and balance. These are not simply ideas from the past but powerful frameworks for addressing today’s challenges of development, governance and peace.[5]

These intellectuals understood that the postcolonial era necessitated a re-evaluation of African identity, that they emphasised the continent’s rich history and cultural heritage while rejecting the lingering stereotypes imposed by colonial narratives. Their vision for Africa encompassed the idea of unity amidst diversity, advocating for a collective identity that celebrated the myriad cultures and traditions of the continent. Both M’Bow and Diop critiqued the neocolonial structures that continued to impede Africa’s progress; they insisted on the need for autonomy, economic self-sufficiency and educational empowerment. They envisioned an Africa that could reclaim its agency, fostering a sense of solidarity and collaboration among its nations to build a prosperous future free from external domination.

M’Bow broke a significant taboo at a time when Africans still operated within a configuration of time that was devolved, despite having been ‘admitted’ into institutions and spaces of multilateral governance following independence. Across the imperial space, the utterance of an African could only be seen as subversive, as the very assumption of reciprocity itself was suspended. M’Bow’s critique was profound; he illuminated the ongoing continuities in the extraction of cultural and physical resources from Africa and the Global South. He argued that colonialism not only facilitated the extraction of labour but also enabled the appropriation of cultural and immaterial resources, thereby perpetuating narratives of European and Western civilisational superiority. This extraction is evident in the archives, artifacts and cultural heritage that remain withheld in European knowledge and cultural institutions.

Few have lived a life as long, as exhilarating and as impactful as M’bow’s, encompassing significant historical events. He possessed an insatiable thirst for knowledge, heightened by his early exposure to Sufi intellectual traditions and the belief that African history was a treasure trove waiting to be explored. M’Bow’s commitment to uncovering and sharing this wealth of knowledge shaped his profound contributions to the world, making him a pivotal figure in the discourse surrounding African multidimensional heritage.

According to his son-in-law, Amadou Kane, one of M’Bow’s last wishes was for his mortuary prayer to be held at the Umarian Mosque in Dakar, where he was baptised in 1921. If this was not possible, he wanted his body at least to be taken past it. M’Bow’s connection to Sufi traditions ran deep, rooted in his family history. He was the intellectual heir to a rich tapestry of thought, spanning centuries and continents, linking Africa to the Arab world, Europe, Asia and the Americas, with influences ranging from Cheikh Ahmed Tidjani to Umar Tal, from Ibn Rushd to Montesquieu. His upbringing instilled in him deeply held values, shaped by education and culture.

M’Bow’s stance was unequivocal: culture was neither a luxury nor mere entertainment and Africans had never existed outside of the world or in a ‘world-outside’ (Außenwelt, in the Schmittian sense). His critique of the imbalanced framework of access to information and technology—and thus to knowledge—raised deeper questions about a universalism predicated on a hierarchy of cultures and civilisations. He believed that the human ability to create and think is evenly distributed, hence the importance of equitable access for all. For M’Bow, the realisation of the universal ideal required cultural exchange, which could be achieved only by rebalancing access to knowledge and information. Yet Africa was being denied its rightful contribution to this endeavour. Consequently, African actors keenly understood the nature of the impetus driving them to challenge their social conditions by reshaping the terms of engagement with the West.

M’Bow engaged with the global discourse on technology, notably in UN debates on technology transfer. He was in support of strengthening the work and mission of UN Trade and Development (UNCTAD), an intergovernmental organisation dedicated to defending the trade interests of the developing world. He was critical of a system that concentrated technological control in the hands of a few and allowed them to engineer life and shape meaning for everybody. His concerns centred on questions that remain relevant today: Who controls technology? What would the world order look like if Africa were excluded?

The idea that the contribution of African intellectuals like M’Bow have been margnalised or invisibilised stems largely from how we have often thought about the nature of knowledge coming out of Africa. The lack of engagement with such contributions speaks to a broader issue of limiting perspectives on African thought. M’Bow grew up and was educated at the intersection of diverse cultures and intellectual traditions at the dawn of the world that was coming out of the colonial script. His intellectual breadth demonstrates the creativity and adaptability with which Africans have always responded to the challenges of their time. In short, M’Bow was an intellectual in the fullest sense of the word.

With the passing of M’Bow, we have lost one of the most influential thinkers and political actors of the twentieth century. His immense intellectual curiosity, aspirational spirit and deep humanism are reflected in his prolific body of work.[6]

By intervening in global debates at a time when African voices were often excluded, thinkers like M’Bow asserted a principle of intellectual parity. For the very presence of African thought in the public domain was seen as inherently disruptive. M’Bow’s unwavering commitment and integrity allowed him to challenge and reverse entrenched structures of oppression, revealing possibilities that had long been obscured.

In summary, M’Bow’s intellectual contributions were profoundly shaped by his multilayered identity—as a Senegalese, an African, a Muslim and a global citizen. His insatiable curiosity and moral resilience guided his involvement in global governance and African politics. He stood firm in his principles, unyielding in the face of challenges. M’Bow was, indeed, the bow that was never bent.

A-M M’Bow was a living legend. We have lost a reassuring figure who bridged the twentieth and twenty-first centuries. Yet, as he transitions to the realm of ancestorhood, we are enriched by his legacy of wisdom, courage and moral fortitude. At a time when Africa seems to have lost sovereign initiative and geopolitical vision, when every major actor but Africa itself seems to have a vision for the continent, may his memory guide us back to self-determination, unity and a renewed sense of purpose.

Notes

[1] First published on March 24, 2025 in the CODESRIA Bulletin (CODESRIA Bulletin, Nos 5&6, 2024 , pp.27-30)

[2] See the MacBride Report, a popular name for ‘Many Voices, One World: Towards a New More Just and More Efficient World Information and Communication Order’,commissioned by UNESCO. https://unesdoc.unesco.org/ark:/48223/pf0000372754

[3] Speech on Technology and Global Development, 1982.

[4] A-M M’Bow, 1978, ‘A Plea For The Return Of An Irreplaceable Cultural Heritage To Those Who Created It: An Appeal by Mr. Amadou-Mahtar M'Bow, Director-General of UNESCO’, in The UNESCO Courier: a window open on the world, XXXI, 7, p. 4-5, illus.

[5] UNESCO General Conference, 1974.

[6] A sample of his writings:

– 1974, ‘Enquête préliminaire sur le village de Gaya, et les villages de Sénoudébou et Dembakané, 1955– 1956’,  L’UNESCO et l’avenir. Paris : UNESCO.
– 1976, Le monde en devenir (réflexions sur le nouvel ordre économique international), Paris : UNESCO.
– 1977, L’UNESCO et la solidarité des nations—L’esprit de Nairobi. Paris :UNESCO.
– 1979, L’UNESCO et la solidarité des nations—De la concertation au consensus. Paris : UNESCO.
– 1981, L’UNESCO et la solidarité des nations—Entreprendre l’avenir. Paris : UNESCO.
– 1982, Le Temps des Peuples, Paris : Editions Laffont Paris.
– 1982, Aux Sources du Futur.  Paris : UNESCO.
– 1984, Choisir L’Espoir, Paris : UNESCO.
– 1986, L’UNESCO: universalité et coopération internationale. Paris : UNESCO.

Frantz Fanon, psychiatre, philosophe et militant anticolonialiste, a marqué l'histoire intellectuelle du XXe siècle par ses analyses percutantes sur les effets psychologiques et sociaux du colonialisme. Né en 1925 à Fort-de-France en Martinique, alors colonie française, Fanon a construit une pensée révolutionnaire qui continue d'inspirer les mouvements antiracistes à travers le monde. Portrait d'un homme dont le parcours fulgurant mérite d'être mieux connu en France.

Le jeune Fanon grandit dans une famille noire relativement aisée, baigné dans les idéaux républicains français. Sa première rupture intervient pendant la Seconde Guerre mondiale lorsqu'il devient "dissident" contre le régime de Vichy qui contrôle alors la Martinique. À seulement 18 ans, il rejoint les Forces Françaises Libres, convaincu de se battre pour la liberté et l'égalité.

Cependant, son expérience dans l'armée française devient un véritable catalyseur de sa conscience politique. Confronté à la ségrégation au sein même des forces armées et témoin des inégalités flagrantes entre soldats français et "indigènes" en Algérie, Fanon commence à remettre en question le discours colonial. Dans une lettre poignante à ses parents, il écrit : "Je me suis trompé. Rien ici, rien qui justifie cette subite décision de me faire défenseur des intérêts du fermier quand lui-même s'en fout."

Après la guerre, Fanon étudie la médecine et se spécialise en psychiatrie. En 1953, il prend la direction d'un service à l'hôpital psychiatrique de Blida en Algérie. Face aux conditions désastreuses dans lesquelles sont maintenus les patients algériens, souvent attachés à des arbres ou enfermés dans des camisoles, Fanon entreprend une véritable révolution.

Il développe une approche thérapeutique novatrice, adaptée culturellement aux patients nord-africains, comprenant que les méthodes occidentales ne peuvent être appliquées sans tenir compte du contexte culturel. Il organise des ateliers, des fêtes traditionnelles, fait appel à des conteurs et à du personnel soignant algérien. Pour Fanon, la psychiatrie doit être politique car les troubles mentaux sont aussi le produit d'un système colonial oppressif.

En pleine guerre d'Algérie, Fanon devient témoin des tortures et exactions commises par l'armée française. Il soigne discrètement les combattants du FLN et même, paradoxalement, des tortionnaires français devenus fous à force d'infliger des souffrances. Cette expérience le conduit à s'engager pleinement dans la lutte pour l'indépendance algérienne.

En 1956, il démissionne de son poste à Blida, renonce à sa nationalité française et rejoint officiellement le FLN. Installé en Tunisie, il devient rédacteur en chef du journal El Moudjahid et diplomate itinérant pour la cause algérienne, parcourant l'Afrique pour sensibiliser à la lutte du peuple algérien et promouvoir une solidarité panafricaine.

La contribution intellectuelle de Fanon se cristallise dans deux ouvrages fondamentaux. Dans "Peau noire, masques blancs" (1952), il analyse les effets psychologiques du colonialisme sur les personnes noires, expliquant comment elles adoptent un "masque blanc" pour survivre dans une société dominée par les Blancs, au prix d'une aliénation profonde.

Son dernier livre, "Les Damnés de la terre" (1961), écrit en quelques mois alors qu'il se savait condamné par la leucémie, constitue son testament politique. Il y développe une théorie de la décolonisation qui va bien au-delà de l'indépendance politique. Pour Fanon, une véritable décolonisation implique une transformation radicale des structures économiques et sociales. Il y analyse la violence coloniale et la contre-violence qu'elle engendre, tout en mettant en garde contre le risque de voir les anciennes élites coloniales simplement remplacées par une bourgeoisie nationale corrompue.

Frantz Fanon s'éteint à seulement 36 ans, le 6 décembre 1961, quelques mois avant l'indépendance de l'Algérie. Son influence s'est rapidement étendue bien au-delà des frontières françaises, inspirant les Black Panthers aux États-Unis, les mouvements de libération en Afrique et en Amérique latine, et jusqu'aux militants palestiniens.

Pourtant, en France, Fanon reste relativement méconnu du grand public. Sa pensée, jugée trop révolutionnaire et contestataire, n'est pas enseignée dans les programmes scolaires, contrairement à d'autres figures antiracistes comme Martin Luther King ou Gandhi. Ce paradoxe témoigne de la difficulté persistante de la France à affronter son passé colonial.

Notre patrimoine littéraire est un espace dense de créativité et de beauté. La littérature est un art qui trouve sa place dans une époque, un contexte historique, un espace culturel, tout en révélant des vérités cachées de la réalité. La littérature est une alchimie entre esthétique et idées. C’est par la littérature que nous construisons notre récit qui s’inscrit dans la mémoire. Ainsi, la littérature africaine existe par sa singularité, son histoire et sa narration particulière. Les belles feuilles de notre littérature ont pour vocation de nous donner rendez-vous avec les créateurs du verbe et de leurs œuvres qui entrent en fusion avec nos talents et nos intelligences.

L’essai littéraire, dans son acceptation traditionnelle, est un texte qui, par ses arguments, cherche à convaincre le lecteur. Pour cela, l’auteur utilise différents procédés qui enrichissent une réflexion, sans viser à divertir, et propose une vision nouvelle sur une problématique donnée, en structurant son propos et en l’appuyant d’exemples significatifs.

Cette démarche est véritablement à l'œuvre dans l’essai de Mamadou Kalidou Ba qui porte un titre enrichi de plusieurs paradigmes : Décoloniser la critique littéraire africaine - Nouvelles perspectives théoriques et critiques - Approche ontologique du texte africain.

Cette proposition est éminemment pertinente pour parvenir à une analyse approfondie et juste du texte littéraire africain, avec des entrées d'études qui tiennent compte des symboles et de l’imaginaire littéraires de la littérature africaine.

En effet, Mamadou Kalidou Ba, spécialiste de l’analyse littéraire africaine, s’attache à démontrer combien les référents culturels, l’empreinte sociale, les enjeux sociétaux et symboliques doivent être au centre de la critique littéraire, si l’on veut restituer, dans sa complexité, l’imaginaire littéraire africain qui s’inspire d’un réel historique, tout autant que de ses représentations structurelles.

Même si Mamadou Kalidou Ba prend le soin de préciser qu’il ne s’agit pas de circonscrire l’espace littéraire africain dans un carcan identitaire, il convient toutefois d’en faire un portrait qui prend sa source dans des archétypes qui sont définis par une expérience cognitive africaine.

Comme le souligne Aimé Césaire, cité par l’auteur dans son essai, la conception littéraire, au-delà de son universalité, est travaillée par ce qui est fondamental, ce sur quoi tout le reste s’édifie et peut s’édifier : le noyau dur et irréductible ; ce qui donne à un homme, à une culture, à une civilisation sa tournure propre, son style et son irréductible singularité.[1]

En effet, malgré ses déplacements géographiques liés à la migration choisie ou celle plus tragique de la traite et de l’esclavage, l’anthropologie africaine et ses spécificités possèdent un ancrage qui s’inscrit dans son parcours ontologique.

De plus, Mamadou Kalidou Ba souligne la mise en demeure idéologique qui incarne un négationnisme culturel, imposé par l’esclavage, la période coloniale et postcoloniale comme autant de simulacres d’un impérialisme de la pensée.

Et c’est ce qu’aujourd’hui les chercheurs, les intellectuels et les écrivains africains doivent non seulement combattre mais également transformer en essais qui relèvent d’une véritable analyse anthropologique et sociologique qui s’occupent, dans un mouvement pluriel, de la trajectoire africaine dans son histoire et dans son imaginaire.

Ainsi à travers son étude, Mamadou Kalidou Ba pose plusieurs problématiques pour recouvrir un nouveau paysage dans la critique littéraire africaine.

Il s’agit tout d’abord de se débarrasser de l’utilisation des logiques occidentales qui ne convoquent que des réflexions ethniques ou  tribales, asservies à un phantasme irréel, qui sont des impasses culturelles et humaines. Il ne faut pas oublier l’impact de toutes les ruptures épistémologiques liées à l’imposition de langues et de croyances exogènes qui a perduré pendant plusieurs siècles.

En réalité, l’imaginaire africain possède des savoirs pluriels qui prennent leur racine dans un multilinguisme étonnant et créateur de récits et dans un passé à la didactique orale. De plus, la cosmogonie qui oeuvre dans la narration africaine est celle qui finalement est aux origines de la création du monde et de celle des humains. Cette empreinte culturelle puissante constitue un assemblage littéraire singulier qui métamorphose la mise en récit, la temporalité, l’imaginaire et la personnification de l’univers africain.

La critique littéraire moderne doit donc se situer à cette intersection, celle de l’intertextualité fondatrice et des spécificités ontologiques de la pensée africaine.

Tout comme, il faut retenir que la création littéraire africaine puise dans tous ses totems pour parvenir à des caractéristiques narratives originales qui s’entendent à la lumière d’une critique qui accepte toutes les tensions ne cherchant qu’à rompre avec l’ignorance.

Cette nouvelle ontologie de la critique littéraire africaine est une révélation indispensable à la poursuite de notre propre récit. Ainsi, l’histoire, la cosmogonie, les langues africaines, la culture de l’oralité deviennent des angles d’analyse, en somme à valeur pédagogique, pour éclairer les sources natives de la critique littéraire africaine.

Ainsi, l’essai, éminemment scientifique, historique et engagé, de Mamadou Kalidou Ba devient un ouvrage incontournable de la pensée critique littéraire africaine. Argumenté, illustré et référencé, il devient un opus indispensable à tous ceux qui travaillent sur la formation de la création littéraire et à ses analyses théoriques et méthodologiques. Cet ouvrage, qui pose une première pierre à notre pyramide métaphysique de la critique littéraire africaine, en appelle d’autres qui pourront encore embrasser toute la production littéraire africaine contemporaine.

Amadou Elimane Kane est écrivain, poète.

[1] Aimé Césaire, Discours sur le colonialisme, Paris, Présence Africaine, 1955, p. 89.

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(SenePlus) - Selon un communiqué de presse officiel émis par la Direction Générale de la Police Nationale le 27 mars 2025, la suspension de la couverture sécuritaire des combats de lutte traditionnelle sera levée à compter du 1er avril 2025.

Cette décision intervient après une série de concertations entre les acteurs du monde de la lutte, le ministère de la Jeunesse, des Sports et de la Culture, et le ministère de l'Intérieur et de la Sécurité publique. Ces discussions ont abouti à un accord sur tous les points soulevés, avec des engagements fermes pris par les parties concernées quant au respect des recommandations établies.

La suspension avait été instaurée le 18 février 2025 par le ministre de l'Intérieur et de la Sécurité publique suite à des "manquements et événements regrettables" survenus lors d'un combat entre les lutteurs Franc et Ama Baldé. Cette mesure s'appliquait à l'ensemble du territoire national.

Le ministère de l'Intérieur invite désormais tous les acteurs concernés à respecter strictement les engagements pris lors des discussions.