(SenePlus) - Le roman "Soleils invincibles" de Cheikh Ahmadou Bamba Ndiaye, publié aux éditions Présence Africaine, plonge le lecteur dans l'histoire touchante de Dramane, un étudiant ambitieux dont la vie bascule lorsqu'il est chassé de Cissane, le pays de ses rêves.

À travers ce récit émouvant, l'auteur entraîne dans une quête identitaire profonde. De retour à Toumouranka, Dramane doit affronter son passé et les silences qui pèsent sur sa famille : une mère qui l'attend patiemment, un père mystérieusement silencieux et des sœurs absentes, cachant un lourd secret familial.

Le roman explore avec finesse les thèmes de l'exil, de l'espoir et de la liberté. Dramane rejoint les "Candidats", ces âmes en quête d'un avenir meilleur, certains fuyant leur terre natale, d'autres rêvant d'y retourner, tous unis par ce même désir brûlant de liberté.

Comme le souligne Boubacar Boris Diop, lauréat du Prix international de littérature Neustadt 2022, ce roman est écrit "avec retenue et une parfaite maîtrise", exprimant "les blessures et les espérances de l'exil".

Né à Diourbel au Sénégal, Cheikh Ahmadou Bamba Ndiaye a étudié au Burkina Faso, en France et aux États-Unis. Écrivain multilingue (wolof, français, anglais), il partage sa vision unique de l'Afrique à travers son blog "Assumer l'Afrique" et plusieurs recueils de poésie.

"Soleils invincibles" est une œuvre qui captive le lecteur et l'invite à réfléchir au-delà de la dernière ligne, mêlant avec talent une plume incisive et pleine d'humour pour offrir une aventure humaine palpitante où chaque page résonne d'émotions et de vérités universelles.

Le vendredi 7 mars 2025, la salle du Cinéma Pathé a vibré au rythme de la culture africaine avec le lancement officiel de la série d’animation « Khady et Djudju », une production sénégalaise qui a déjà marqué les esprits en remportant le Grand Prix du Jury dans la section animation au Festival Panafricain du Cinéma et de la Télévision de Ouagadougou (FESPACO). Cet événement, riche en émotions et en symboles, a réuni plusieurs personnalités du monde du cinéma, de l’éducation et de la culture, ainsi qu’un public enthousiaste, venus découvrir cette œuvre qui met en lumière l’histoire et les traditions africaines.

Produite par Fatoumatou Bathily, « Khady et Djudju » est une série d’animation qui plonge les enfants dans un voyage à travers le temps, à la rencontre de rois, reines et figures historiques qui ont façonné l’Afrique. Composée de 13 épisodes de 15 minutes, la série aborde des thèmes tels que l’Empire du Ghana, le Royaume du Walo, ou encore les légendes de Sundiata Keita et du Damel du Cayor. L’objectif est clair : permettre aux enfants de découvrir et de s’approprier leur histoire, tout en leur transmettant une fierté culturelle. Lors de la cérémonie de lancement, Fatoumatou Bathily a expliqué que cette série répond à un besoin crucial. « Nos enfants ont longtemps été exposés à des productions étrangères, souvent éloignées de leur réalité. Avec « Khady et Djudju », nous voulons qu’ils apprennent leur histoire et comprennent qu’ils ont des racines profondes et glorieuses», a-t-elle expliqué. Elle a également souligné l’importance de l’animation comme outil pédagogique, capable de captiver les jeunes esprits tout en leur transmettant des connaissances essentielles.

UNE RECONNAISSANCE INTERNATIONALE AU FESPACO

La série a déjà reçu une reconnaissance internationale en remportant le Grand Prix du Jury au FESPACO, l’un des festivals de cinéma les plus prestigieux d’Afrique. Cette distinction a été saluée par tous les intervenants lors du lancement, notamment par M. Diémé, le réalisateur de la série, qui a rappelé l’importance de soutenir les productions locales. « L’animation est un médium puissant, mais coûteux. Pourtant, nous avons prouvé qu’avec des moyens locaux et une volonté forte, nous pouvons créer des œuvres de qualité qui rivalisent avec les productions internationales ».

UN SOUTIEN INSTITUTIONNEL FORT

L’événement a également été marqué par la présence de plusieurs personnalités politiques et culturelles. Monsieur Moustapha Mamba Guirassy, ministre de l’Éducation nationale, a salué l’initiative de Fatoumatou Bathily et de son équipe. « Ce que vous faites pour les enfants est extraordinaire. Vous leur donnez les clés pour comprendre leur passé et construire leur avenir. L’éducation ne se limite pas aux salles de classe, elle passe aussi par des projets comme celui-ci », a-t-il déclaré, en promettant le soutien de son ministère à de telles initiatives. Le Pr Abdoulaye Bathily, ministre, Conseiller spécial du président de la République a également honoré l’événement de sa présence. Il a souligné l’importance de renouer avec le passé pour construire un avenir solide. Selon lui, « pour être fort dans le présent et le futur, il faut avoir un ancrage solide dans le passé et cette série est un pont entre les générations, un moyen de transmettre notre héritage aux enfants ». Germain Coly, directeur de la cinématographie, a quant à lui, rappelé l’importance de soutenir les productions locales et de promouvoir l’animation africaine. « Nous devons encourager les talents locaux et leur donner les moyens de s’exprimer. « Khady et Djudju » est un exemple de ce que nous pouvons accomplir lorsque nous croyons en nos propres histoires », a-t-il souligné.

UNE PROJECTION QUI A RAVI LE PUBLIC

Après les discours, les invités ont eu le privilège de découvrir les deux premiers épisodes de la série, qui ont été chaleureusement applaudis. Les spectateurs ont salué la qualité de l’animation, la richesse des histoires et la manière dont la série parvient à captiver tout en éduquant. Le lancement de « Khady et Djudju » dans la salle du Cinéma Pathé a été un moment fort pour le cinéma sénégalais et africain. Cette série, qui allie éducation, culture et divertissement, est une preuve que l’Afrique a les moyens de raconter ses propres histoires, et de les raconter avec excellence. Avec le soutien des institutions et du public, « Khady et Djudju » pourrait bien devenir une référence pour les générations futures, tout en inspirant d’autres créateurs à suivre cette voie. La cérémonie a débuté avec une prestation de la chorale Arco Baleno, composée d’élèves de l’école fondée par Fatoumatou Bathily, il y a 15 ans. Cette école, qui accueille des enfants de la crèche au collège, est un symbole de son engagement envers l’éducation et la jeunesse. Les enfants ont chanté pour souhaiter la bienvenue aux invités, ajoutant une touche émouvante à cet événement déjà riche en symboles.

Gaawu, 8eelu màrs 2025, la kurélu bindkati Senegaal yi doon tabb njiit lu bees ci njiteefu Ibraayma Lóo, njiitu téereek dawal ak Amet Saalum Jakite, bindkat, mag ci kurélu bindkat yi bees sukkandikoo ci kàdduy bindkat bii di Meysa Mati Njaay. Tabb gaa nga amee woon ca màkkaanu bindkat yi, muy Kër Biraago Gu Bees ci teewaayu bindkat yu bari. Ginnaaw bi ñu waxtaanee ba laaj ku bëgg a jiite kurél gi, wuutu Aliyun Badara Béey mi génn àddina 1eelu desàmbar 2025, la Soxna Bengaa ak Abdulaay Fóode Njoon yëkkati seen i loxo. Ña ëpp ca ña fa teewon Fóode la ñu jox bopp, moo ko tax a nekk njiitu Kurél gi.

Abdulaay Fóode Njoon, ñu bari di ko woowe Fóode ngir cofeel, bindkat la, móolkat la. Moo nekk ci boppu këru móolukaay gees dippee Abis Editions. Ci wàllu mbind, Abdulaay Fóode Njoon bind na téere yu bari te am solo. Mënees na cee lim Faubourienne, Affluences, Pièces à conviction, Sentiers perdus, Cœur en location, Taxi woman, Des pas sur la mer, L’écho sur les dunes. Am na yoy ci téere yii yees di jàngale ci Jàngune bu Ndakaaru, naka noonu  ca Farãs bindkat bii di Aamadu Elimaan Kan tamit day jàngale téere Fóode.

Sëñ Njoon nag, yemul ci bind ak móol rekk, moo sos xewu téere bu mag boobu di Dakaar FILID ngir jëmale téere kanam.

Nekkoon na tamit njiitu Afrilivres, kurél gi ëmb móolkati Afrig yi ci làkku tubaab, jot na jiite tamit kurélu bindkati Afrig, Asi ak Amerig Latin. Ba ci gaawu giñ ko falee ci boppu kurélu bindkati Senegaal yi, Fóode lañ toftaloon ci Aliyun Badara Béey, ñu ànd di def liggéey bu am solo ñeel téere. Kon, tay Fóode, day wéyal la mu tàmbali woon rekk ci kurél gi. Lii la wax ginnaaw bi mu biralee mbégteem, gërëm ñi ko tabb :

« Fas naa yéene xar sama tànku tubéy ci luy boole bindkat yépp ci jàmm, sasoo naa yaatal ak beesal  kurél gi, ubbi bunti Kër Biraago rawatina ubbil ko bindkat yi féete ndaw. Maa ngi tàllal loxo ñépp ngir ñu jàpp ci liggéey bi ngir téere jëm kanam. Dinaa sol sama dàll tamit seeti mag ñi ngir taataan seen iy xalaat ak i digle ».

Lees mën a gëm la, ndax, ci li ko ñépp seedeel, Abdulaay Fóode Njoon ku xareñ la, ku yaatu te yaatu-dënn la, mën a boole mbindeef yi ci jàmm. Am na teggin, di maslaa boole ci fullaak faayda gu mat sëkk.

Séydi Sow ak Soxna Bengaa la ñu toftal ci Abdulaay Fóode Njoon.

Ngërëm ñeel na Meysa Mati Njaay mi jàpp ci lootabe ndaje mi ba lépp sedd guyy.

Ejo mi ngi ndokkeel Abdulaay Fóode Njoon, di ko ñaanal yen wi oyof ci moom.

Dans un entretien accordé récemment à Amani TV, Ndeye Codou Fall Diop, directrice d'EJO Editions et vice-présidente de l'association Fonk Sunuy Làmmiñ, partage sa vision pour la promotion des langues nationales au Sénégal et détaille son parcours atypique qui l'a déterminé à devenir une figure incontournable de l'édition en langues locales.

Titulaire d'un baccalauréat littéraire et ayant débuté des études de philosophie à l'université, Mme Diop raconte comment son questionnement sur sa propre langue maternelle s'est développé au fil de son parcours. "J'ai découvert le potentiel de ma langue maternelle et j'ai découvert également que la langue est un vecteur de culture et également vecteur identitaire", explique-t-elle.

La maison d'édition qu'elle dirige, EJO Editions, fondée par l'écrivain Boubacar Boris Diop, est spécialisée exclusivement dans la publication d'ouvrages en langues nationales. Un choix qui ne va pas sans difficultés, notamment financières. "Nous travaillons sur fonds propres", précise-t-elle, tout en mentionnant quelques soutiens occasionnels comme celui du Fonds d'aide à l'édition de la Direction du livre.

Malgré ces contraintes, son engagement reste total : "On ne crée pas une maison d'édition pour attendre de l'aide. On crée une maison d'édition parce qu'on a envie de le faire", affirme-t-elle. Une philosophie qui reflète sa vision de l'édition comme un acte militant plus qu'une entreprise commerciale.

Pour Ndeye Codou Fall Diop, chaque livre publié en langue nationale représente une victoire et un héritage pour les générations futures : "Les paroles s'envolent et les écrits restent. Demain, quand on parlera de l'histoire culturelle et littéraire du Sénégal, on parlera également d'EJO et de LuDef Wou."

Le message central de cette prof de Wolo au Cesti est clair : un pays ne peut se développer en marginalisant la majorité de sa population. "Dans un pays où ceux qui comprennent et parlent les langues étrangères représentent peut-être 20 % de la population, je crois que tout ce que nous devons faire doit tourner autour des langues nationales", insiste-t-elle.

Cette conviction l'a également amenée à cofonder l'association Fonk Sunuy Làmmiñ, qui propose des cours gratuits d'alphabétisation en wolof, pulaar et serer. "Les cours sont gratuits, en présentiel et en ligne, et les gens peuvent s'inscrire et participer", précise-t-elle, soulignant l'engagement bénévole des membres de l'association.

Au-delà de l'alphabétisation, l'association organise également des événements culturels comme "Taataan" pour présenter des ouvrages en langues nationales et rendre hommage aux pionniers du domaine.

Interrogée sur la place des femmes dans le monde littéraire, Ndeye Codou Fall Diop est catégorique : "les femmes doivent s'exprimer parce que, comme on dit, elles sont mieux placées pour parler de leurs propres problèmes." Elle explique que les préoccupations et les perspectives féminines apportent une dimension essentielle à la littérature.

Pour encourager davantage les femmes à prendre la plume, elle recommande de "soutenir des événements comme 'Miss littérature' organisé par Salamata Ousman Diallo ou 'Le salon du livre féminin d'Amina Seck". Par ailleurs, elle suggère que l'on puisse mettre en place des ateliers d'écriture et aider les femmes à publier leurs ouvrages.

Notre patrimoine littéraire est un espace dense de créativité et de beauté. La littérature est un art qui trouve sa place dans une époque, un contexte historique, un espace culturel, tout en révélant des vérités cachées de la réalité. La littérature est une alchimie entre esthétique et idées. C’est par la littérature que nous construisons notre récit qui s’inscrit dans la mémoire. Ainsi, la littérature africaine existe par sa singularité, son histoire et sa narration particulière. Les belles feuilles de notre littérature ont pour vocation de nous donner rendez-vous avec les créateurs du verbe et de leurs œuvres qui entrent en fusion avec nos talents et nos intelligences.

La problématique du roman d'Aminata Sow Fall pourrait a priori s’expliquer simplement. Pourtant il n’en est rien. Les paradigmes qui structurent le récit sont complexes et jamais unilatéraux.

Asta, une femme sénégalaise, la quarantaine diplômée et autonome, est victime d’une injustice alors qu’elle se rend en Europe pour une conférence sur l’Ordre Economique Mondial. A travers le récit d’Asta, arrêtée par la police des frontières et transférée au « dépôt » pour être reconduite chez elle, on assiste aux interrogations du peuple africain sur les sujets majeurs qui agitent le continent noir : la mésestime de soi, l’immigration comme seule chance de survie, chargée d’illusions d’un Eldorado impossible, la corruption des dirigeants africains et l’immobilisme qui en résulte, l’incompréhension et le mépris des autorités des pays occidentaux, la dépendance des Etats africains liée aux aides internationales, au pouvoir dévastateur du Fond Monétaire International, l’inégalité monétaire, politique, économique, sociale, la dureté des conditions de l’immigration, le passé colonial qui hante les esprits et produit les pires injustices.

A travers ces questionnements, Aminata Sow Fall ne donne aucune leçon de morale mais elle propose la voie intellectuelle, celle de l’écriture, la voie humaine, l’élan de dignité nécessaire à la construction, une voix de la renaissance africaine.

La construction littéraire de l’auteure est particulièrement intéressante car les personnages prisonniers du « dépôt » sont les témoins du chaos migratoire et racontent « l’enfer » de la déshumanisation. Le récit est haletant, comme une tragédie antique, au plus près des réalités contemporaines et utilisant un langage poétique qui émerge quand renaît l’espoir.

A l’extérieur du cachot, Anne, une amie française de Asta, se bat pour démêler l’imbroglio teinté de racisme primaire et l’injustice faite à sa « camarade ». Militante et convaincue de l’innocence de Asta, elle se heurte à la rigidité administrative, aux mensonges des diplomates, aux fausses promesses. Pendant ce temps, le drame continue de se jouer dans l’enceinte du « dépôt ».

Anne aussi rêve d’un monde meilleur pour former une ronde humaine et solidaire. C’est ce désir très fort qui unit les deux femmes si différentes et si semblables à la fois. C’est dans cette tentative d’harmonie féminine, de combat et de partage que prend toute sa dimension le récit de l’auteure.

Car Aminata Sow Fall est une médiatrice qui, par sa belle plume, fait passer une autre image de l’Afrique, celle des traditions, de l’intelligence, de la dignité, de la beauté, de l’énergie à combattre les injustices.

Dans l’épilogue du récit où Asta retrouve enfin la liberté, la blessure est vive mais elle n’est pas brisée. Et comme cadeau, elle reçoit une terre africaine qu’elle va aménager et cultiver pour la postérité. C’est le retour à la terre des ancêtres, loin de la cruauté de la ville, loin de l’illusion destructrice des côtes européennes.

Les Douceurs du bercail sont les richesses qui émergent de la terre de l’Afrique si l’on se bat, si l’on y croit, si le rêve est intact et que l’on transforme le savoir en abondance et que l’expérience devient sagesse.

Le roman de Aminata Sow Fall est l’expression de la force, de la confiance sereine, de la beauté, de la vérité, de la lumière de l’Afrique, éléments essentiels de la Renaissance Africaine et de la conscience historique du peuple africain.

Amadou Elimane Kane est écrivain, poète.

Douceurs du bercail, Aminata Sow Fall, Nouvelles Editions Ivoiriennes, Abidjan, 1998.

LE SILENCE DU TOTEM OU LA RESTITUTION DE L’ESTHÉTIQUE AFRICAINE

CHEIKH HAMIDOU KANE OU LE BÂTISSEUR DES TEMPLES DE NOTRE MÉMOIRE

LES BONS RESSENTIMENTS D’ELGAS OU LES VAGUES ÉMANCIPATRICES DE LA DÉCOLONISATION

UN DÉTOURNEMENT LITTÉRAIRE EN FAVEUR DES LETTRES AFRICAINES

BATTEZ, BATTEZ LE TAM-TAM DE LUMIÈRE, LE TAM-TAM DE NOTRE HISTOIRE

VEILLÉES AFRICAINES DE NDÈYE ASTOU NDIAYE OU L’ART DU RÉCIT INITIATIQUE

SAISONS DE FEMMES DE RABY SEYDOU DIALLO OU L’HÉRITAGE MATRILINÉAIRE AFRICAIN

ANNETTE MBAYE D’ERNEVILLE, UNE PHARAONNE BÂTISSEUSE

LA RÉSISTANCE DES FEMMES DANS L’ŒUVRE THÉÂTRALE DE MAROUBA FALL

LANDING SAVANE OU LA POÉSIE EN LETTRES RÉVOLUTIONNAIRES

MARIAMA BÂ, L’ŒUVRE MAJEURE

MURAMBI, LE LIVRE DES OSSEMENTS OU LE RÉCIT HISTORIQUE D’UN MASSACRE

AFROTOPIA OU LA CIVILISATION POÉTIQUE AFRICAINE

«Pour universaliser, il importe que tous soient présents dans l’œuvre créatrice de l’humanité », ainsi s’exprimait Alioune Diop, le fondateur de Présence Africaine, lors du Deuxième Congrès des Ecrivains et Artistes noirs, qui s’est tenu en 1959 à Rome. Quatre ans après la Conférence de Bandung cette position recoupait celle de Césaire, affirmant avec force, que « la victoire sur l’universalisme impérial doit signifier l’avènement de l’universel ». S’inscrivant dans ce sillage, l’ouvrage du Professeur Souleymane Bachir Diagne déroule une réflexion structurée autour d’un appel à un dialogue fécond etrespectueux entre les cultures. Et de nous dire que ce qui permet le dialogue est la reconnaissance de l’autre comme condition de possibilité de mon existence. On le sait : « Je » ne se pose qu’en s’opposant à un « autre » que lui et vice-versa. Du moment que je ne suis que par autrui, il s’avère que c’est l’altérité qui pose l’effectivité de toute existence.

Ce que rend bien compte le concept d’« Ubuntu » qui nous vient d’Afrique du Sud postapartheid. Propulsé par l’archevêque Desmond Tutu et Nelson Mandela, ce mot d’origine bantou ambitionne selon l’ancien président d’Afrique du Sud, de « trouver un moyen de rendre la communauté meilleure ». « Ubuntu » se présente ainsi comme l’expression d’un changement de paradigme dans notre rapport au monde. Il ne s’agit plus, souligne Souleymane Bachir Diagne, de dire « Je pense donc je suis » car cela enferme dans une sorte d’isolat qui nous fait oublier que : « je suis parce que j’appartiens. Je participe, je partage ». Fort de tout cela il invite au contraire à nous inscrire dans une « poétique de la relation » si chère au poète martiniquais Edouard Glissant. Il est question de comprendre que « nous appartenons à un faisceau » et d’avoir conscience « qu’une personne est une personne grâce à d’autres personnes ».

Il ressort de l’ouvrage de Souleymane Bachir Diagne que l’universel, en l’occurrence, ce qui se déploie dans l'entièreté de l'univers, s'oppose à la fragmentation. Voilà deux concepts imbriqués dans une relation indivise et se déployant dans des modalités spatio-temporelles différentes. Là où l'une embrasse le "Tout monde", l'autre se recroqueville plutôt dans un « monde de tribus » qui se dessine comme celui de la division. Aussi Souleymane Bachir Diagne d’inviter à « penser le pluriel et le décentrement du monde », plutôt que de se lancer dans une configuration autre aux allures d’une « juxtaposition de centrismes ».

Cette quête nécessite de se défaire au préalable d’une vision unidimensionnelle qui impose sa matrice à tous les chainons qui la constituent. Une posture qui par conséquent, fait basculer aisément dans le monde de la domination, lequelrécuse toute autonomie, toute différence, sauf à s'aligner et par conséquent à se nier. La réflexion que nous propose Souleymane Bachir Diagne, tend précisément à dire que cet universel de surplomb a signé sa défaite avec la chute des murs de domination qui l’ont rendu possible. Désormais, elle s’ouvre à la différence à travers des apports de créativité qui s'expriment dans la particularité culturelle, dans les réponses que les groupes humains apportent à leurs rapports au monde. A « l’unité excluante », il faut donc substituer « la relation » afin que l’universel puise sa source dans le "premier universel qui est l'humanité ". Une manière de retrouver le fondateur de Présence Africaine Alioune Diop, qui précise avec force que : " pour universaliser, il importe que tous soient présents dans l'œuvre créatrice de l'humanité ». Il s’agit d’un universel décentré qui se nourrit de tous les apports, se dévoilant en humanité partagée parle biais d'identités bienveillantes qui prennent conscience qu'elles ne sont que par les autres. En somme, des identités bienveillantes, loin de tout " tribalisme identitaire", qui prennent conscience qu'elles n'existent que par la relation. Une manière pour elles de signifier que : " S'ouvrir n'est pas seulement accueillir l'autre en l'attendant chez soi, c'est aller à sa rencontre en sachant faire le pas hors de soi qui en est la condition ». Il importe alors de convier à un peu plus d'humanité. Celle qui refuse toute insularité, puisque nul ne peut s'isoler du fait de l’interconnectivité du monde, comme nous le rappellent du reste, les pandémies voire le réchauffement climatique.

Sans céder à la tentation bisounours, nous voilà conviés à prendre conscience que " nous ne sommes qu’une seule et même espèce vulnérable ». A comprendre surtout que, suivant le vœu de Léopold Sédar Senghor, l’universel milite pour « un effort patient et soutenu « d’accord conciliant », où chaque peuple, mesurant l’orgueil d’être différent au bonheur d’être ensemble, apportera sa contribution à l’édition de la Civilisation de l’Universel »

A ce titre, l’ouvrage de Souleymane Bachir Diagne, « Universaliser », tombe à point nommé. Il met à nu le monde. Le nôtre, de plus en plus malmené par des particularismes qui ne cessent de se développer entre les nations, les populismes qui s'expriment dans la brutalité de l'exclusion, tout en positionnant le différend comme la bête à abattre.

Samedi dernier, le Musée des Civilisations Noires a accueilli un panel de haut niveau autour du thème « Le massacre de Thiaroye 44 : Quelle leçon pour l’Afrique ? ». Modéré par le professeur Babacar Fall, historien de renom, ce débat a réuni d’éminents intellectuels et acteurs politiques, dont les professeurs François Abiola, ancien ministre et directeur de l’École Inter-États des Sciences et Médecine Vétérinaires, Penda Mbow, historienne et militante panafricaine, Bouba Diop, anthropologue, Youssou Mbargane Guissé, philosophe-anthropologue, et le Dr Dialo Diop. L’événement a permis de revisiter l’un des épisodes les plus sombres de l’histoire coloniale africaine et d’en tirer des enseignements pour l’avenir du continent.

Le massacre de Thiaroye, survenu le 1er décembre 1944, reste une plaie ouverte dans la mémoire collective africaine. Ce jour-là, des tirailleurs sénégalais, anciens combattants de la Seconde Guerre mondiale, ont été massacrés par l’armée française alors qu’ils réclamaient le paiement de leurs indemnités. Cet événement, longtemps occulté par les autorités coloniales, symbolise à la fois la violence de la domination coloniale et la résistance des Africains face à l’injustice. Le professeur François Abiola, dans son intervention, a rappelé ainsi l’importance de ce massacre dans la construction de la mémoire collective africaine. Il a souligné que « Thiaroye 44 n’est pas seulement un événement historique, mais un symbole de la lutte pour la dignité et la reconnaissance des Africains ». F. Abiola a également insisté sur la nécessité de déconstruire les récits coloniaux pour reconstruire une histoire africaine autonome, fondée sur des faits et des témoignages locaux.

LA DECLARATION DE PARAKOU : POUR LA MEMOIRE ET LA REPARATION

Dans le cadre de ce débat, les participants ont salué l’initiative contenue dans la Déclaration du colloque de Parakou et appelé à une mobilisation, visant à qualifier l’esclavage, la déportation et la colonisation comme des crimes contre l’humanité. Cette déclaration, portée par le Togo et soutenue par plusieurs pays africains, appelle à la reconnaissance et à la réparation des injustices historiques subies par les peuples africains. Les participants ont souhaité la mise en place d’un creuset d’universitaires et autres intellectuels panafricanistes pour le suivi de la mise en œuvre progressive du concept Déconstruire / construire. Le professeur Penda Mbow a salué cette initiative, soulignant que « la mémoire est un outil puissant pour la reconquête de la souveraineté africaine ». Elle a également rappelé que la lutte pour la reconnaissance des crimes coloniaux doit s’accompagner d’une réflexion sur les mécanismes de domination actuels, qu’ils soient économiques, culturels ou politiques.

DECONSTRUIRE POUR RECONSTRUIRE : VERS UNE RENAISSANCE AFRICAINE

Les panélistes ont longuement discuté de la nécessité de déconstruire les récits coloniaux pour permettre à l’Afrique de se réapproprier son histoire et de construire un avenir fondé sur ses propres valeurs. Youssou Mbargane Guissé, anthropologue, a insisté sur l’importance de la réappropriation culturelle comme levier de libération. Selon lui, « la mémoire est organisatrice de la souveraineté et participe à la sélection des futurs ». Il a appelé à une réhabilitation des figures africaines dans l’histoire et à une révision des manuels scolaires pour y intégrer les contributions des tirailleurs sénégalais et d’autres héros africains. Bouba Diop, quant à lui, a souligné l’importance de l’unité politique et de la sécurité stratégique du continent pour assurer sa renaissance. Il a rappelé que « l’Afrique doit être un continent producteur de richesses, puissant et rayonnant culturellement ». Pour y parvenir, il a appelé à une rupture conceptuelle et épistémologique, permettant aux Africains de forger une nouvelle vision critique et prospective de leur destin.

LES LEÇONS POUR L’AFRIQUE : DE LA MEMOIRE A L’ACTION

Les participants ont également insisté sur le fait que la commémoration du massacre de Thiaroye ne doit pas se limiter à un simple devoir de mémoire, mais doit servir de catalyseur pour une action concrète. Le Dr Dialo Diop a rappelé que « l’Afrique doit tirer les leçons de son histoire pour construire un avenir fondé sur la justice, l’égalité et la dignité ». Il a appelé à la mise en place de politiques publiques inspirées de cette mémoire combattante, ainsi qu’à la création de centres de formation stratégique pour les jeunes générations. Le panel s’est achevé sur un appel à l’action, invitant les gouvernements africains, les institutions académiques et la société civile à s’engager dans une stratégie panafricaine de sécurité et d’émancipation. Les participants ont également salué l’initiative contenue dans la déclaration du colloque de Parakou et appelé à une mobilisation collective pour la reconnaissance et la réparation des crimes coloniaux. En somme, ce panel a offert une réflexion profonde et engagée sur l’importance de la mémoire dans la construction de l’avenir de l’Afrique. Comme l’a souligné le professeur Babacar Fall, « Thiaroye 44 ne doit pas être un passé figé, mais une dynamique de lutte et d’affirmation de l’identité noire ».

À Ngor, la saison hivernale rime avec baisse d’activité pour les guides touristiques et les commerçants. Entre rareté des touristes, absence de réglementation et méfiance de certains visiteurs, ces acteurs du secteur peinent à maintenir leurs revenus. Ils interpellent les autorités pour une meilleure structuration de leur métier.

La saison hivernale est une période difficile pour les guides touristiques de Ngor, dont l’activité subit un net ralentissement. "Les touristes viennent surtout en été, mais en ce moment, ils se font rares", explique Mor, guide et courtier. Cette situation rend leur travail encore plus précaire et accentue les difficultés du secteur.
En plus de la faible affluence, ces guides font face à plusieurs défis. Leur activité, souvent informelle, souffre d’un manque de reconnaissance officielle et de formation adéquate. "Nous proposons nos services aux touristes et, s’ils acceptent, nous commençons directement", souligne Mor. L’absence de réglementation entraîne également un manque de tarification fixe. "Le paiement dépend du bon vouloir du client. Parfois, ils ne paient pas bien, mais nous sommes obligés de faire avec", confie Latyr Ndiaye, un autre guide.

Les préjugés compliquent également leur travail. "On raconte aux touristes qu’il y a des voleurs ici, alors que c’est totalement faux", déplore Mor. Cette méfiance éloigne une partie de la clientèle étrangère et réduit davantage leurs opportunités.

La situation est similaire pour les vendeurs installés près du quai de Ngor, qui subissent également la baisse de fréquentation due à la saison hivernale. "Ce sont les touristes qui achètent le plus et qui paient mieux. Là où un Sénégalais dépense 3 000 F, un touriste peut aller jusqu’à 5 000 F", témoigne Mouhamed Diop, commerçant.

Face à ces difficultés, guides et commerçants appellent les autorités à mettre en place des mesures d’accompagnement pour structurer et dynamiser leur secteur, afin de garantir une meilleure reconnaissance et stabilité à leur métier.

Elle a toujours chanté. C’est tout ce qu’elle sait faire d’ailleurs. Elle a toujours subjugué, submergé et transmis des ondes de frissons et des palettes de réflexions à beaucoup de générations. L’artiste sénégalaise Kiné Lam est une muse, une fée de la musique africaine. 50 ans de mélodies, de leçons et de poésie, l’éternelle amoureuse de feu son mari Ndongo Thiam a bercé le Sénégal et la sous-région. Son œuvre est un creuset de mémoire, de fragments d’histoires et une manne culturelle.

Il y a quelques mois, le groupe de recherche sur les expressions culturelles contemporaines (Gre2C) et le laboratoire de Littératures et civilisations africaines de l’université Cheikh Anta Diop de Dakar ont consacré une large journée d’étude à l’œuvre de l’immense chanteuse sénégalaise Kiné Lam. Ce n’est pas étonnant, mais un peu tard. Mais, il vaut mieux tard que jamais n’est-ce pas ? Voilà maintenant que son œuvre est devenue un objet de réflexion. Kiné, née Fatou Lam est cette voix qui s’élève, cette étoile filante fendant la nuit du Sénégal. Sa musique est un souffle d’Afrique, un chant ancien porté par les vents, glissant sur les rives dorées du temps, où le passé et le présent se rejoignent dans une danse éternelle. Sa voix, douce et puissante à la fois, est un ruisseau sinueux serpentant entre les pierres de la mémoire. Elle chuchote des secrets d’antan, puis hurle des vérités profondes comme des vagues frappant les falaises d’une île lointaine. Elle caresse l’air de sa tendre douceur, avant de s’enflammer, de devenir flamme et brasier, emportant l’auditeur dans un tourbillon d’émotions. Comme un poème, elle déploie ses courbes, ses silences, ses éclats, où chaque mot qu’elle chante devient une étoile scintillante dans le ciel d’un univers inconnu.

Prémices d’une belle carrière

Les instruments qui l’accompagnent sont des complices de son voyage. Les percussions, battements d’âme, comme des coups de cœur, frappent l’air avec une énergie primitive, incantatoire, faisant naître des frissons sur la peau. Le sabar, tel un tambour de guerre, fait vibrer les profondeurs de l’univers, tandis que le xalam, tendu comme un arc, laisse filer des mélodies légères, cristallines comme les gouttes d’une pluie d’été. « Dans ses chansons, son discours électrisant aux tonalités didactiques, épiques, dramatiques, lyriques, satiriques, etc. est enveloppé dans une mélodie rythmique qui frappe le cœur et interpelle la tête. Sa musique est entendue, sentie, écoutée avant d’être comprise », explique Dr Ibrahima Faye, spécialiste des littératures orales et civilisations africaines et chargé de recherche au département de Langues et Civilisation africaines de l’Institut fondamental Afrique noire Cheikh Anta Diop.

Sa voix est un don, sa puissance vocale un talent. Elle est donc naturellement née pour ébranler le monde tout doucement. Kiné Lam Mame Bamba, celle qui allait devenir une diva incontestée de la musique sénégalaise, est née à l’aube de l’indépendance du Sénégal, le 8 novembre 1958, dans le quartier populaire de Grand-Dakar. Issue de Mbaye Lam et de Khady Samb, tous deux de lignée griotte, Kiné fait ses premières humanités à l’école primaire Waagu Niaay 2, avant de poursuivre à Guédiawaye où il a eu son Certificat de Fin d’Études Élémentaires et réussi son examen d’entrée en Sixième, après le déménagement de ses parents. En 1972, elle accède ainsi au Lycée Canada, actuel collège Cheikh Anta Mbacké à Pikine. C’est dans cet établissement que l’art ouvre ses bras à Kiné Lam par le truchement de la troupe théâtrale scolaire. Elle ne chantera pas de prime abord, mais bien après. Dans ce bouillonnement artistique de la banlieue dakaroise, Kiné se découvre peu à peu. Elle commence l’aventure des chants dans les événements de luttes traditionnelles qu’elle animait, moyennant un pécule qu’elle versait à sa mère. Elle obtient alors la bénédiction de sa mère. À cet effet, la musique de Kiné Lam est devenue une rivière, fluide et inaltérable, sculptée par les tempêtes et les calmes. Elle façonne ainsi une signature vocale qui nous transporte au cœur d’un paysage vaste et sacré, sans fin. L’année 1975 sonne le glas d’une carrière d’amateur. L’éternelle amoureuse de son mari Ndongo Thiam, aujourd’hui disparu, signe sa première chanson, « Mame Bamba ». Dans une prestation au stade Iba Mar Diop, elle sera présentée par Abdoulaye Nar Samb, sous le nom Kiné Lam Mame Bamba, l’éternel nom qu’elle portera, nous renseigne Mouhamed Sow dans son podcast « L’envol de Kiné Lam ». Cette chanson est devenue un éclat de lumière dans une nuit étoilée, un éclair qui frappe sans prévenir.

Opus sur opus

Kiné Lam est une poétesse du son, une magicienne des âmes, une visionnaire qui, à travers son art, fait naître des mondes. Avec le morceau « Mame Bamba », Kiné Lam parvient à nouer un duo conjoncturel avec Ndiaga Mbaye, puis en 1977 elle connaîtra une formation de courte durée avec l’Orchestre national du Sénégal. Son talent se déploie ainsi, largement. Elle tape dans l’œil du directeur du Théâtre national Daniel Sorano de l’époque, neveu du président Senghor de surcroît, Maurice Sonar Senghor. Ce dernier exige qu’elle soit auditionnée. Cette audition sera soldée par une réussite totale devant Annette Mbaye d’Erneville, Samba Diabaré Samb et d’autres illustres figures culturelles de cette époque. Elle devient membre à part entière de l’Ensemble lyrique traditionnel de Sorano en 1978. C’est en 1982 qu’elle enregistre sa première cassette, avec le Super Etoile de Dakar, à son nom. Dans la foulée, elle continue son cheminement artistique avec l’Ensemble lyrique traditionnel. L’année 1989 sera marquée par la sortie de son deuxième album « Cheikh Anta Mbacké », produit par Ibrahima Sylla au studio Jbz à Abidjan avec des musiciens comme Boncana Maïga et Abdou Mbacké du Super Jamono qui a assuré les arrangements. Dans cet album, le titre « Dogo », consacré à son mari Ndongo Thiam, avec qui elle s’est mariée à l’âge de 19 ans, devient un hymne de l’amour qui traverse le temps et devient, si on peut dire, l’œuvre de sa vie. Portée au pinacle par la réussite de son album, elle met en place son propre groupe musical : Kaggu (la bibliothèque en wolof). Une première pour une femme au Sénégal. Elle fait ainsi appel à Cheikh Tidiane Tall pour chapeauter l’orchestre avec Yahya Fall à la guitare, Ibrahima Dieng Itou à la basse, Iba Ndiaye au clavier et le duo Sibérou Mboup « Chuck Berry » et Ndiaye Samba Mboup, etc. Le Kaggu sort l’album « Balla Aïssa Boury » qui a comporté en à plus douter à la lévitation de la carrière de Kiné Lam. Ayant une notoriété indiscutable, le Kaggu renchérit avec un autre volume en 1991, « Gallass ». Dans cette production, c’est le morceau « Sëy » qui sort du lot à travers la puissance des mots et le message qu’il porte. En ce sens, Kiné Lam, à travers sa musique, est une déesse du vent, une messagère entre les mondes, une voix qui touche l’âme avec la douceur d’un souffle et la force d’un orage. Elle emporte avec elle celui qui l’écoute, le transporte au-delà du tangible, vers un univers où chaque vibration fait écho à une émotion profonde, un souvenir enfoui, un rêve partagé. Kiné et le Kaggu tourne en Europe et en Amérique. Ce cycle infernal de tournée et de concerts fait tache d’huile sur la relation entre la diva et Cheikh Tidiane Tall, nous renseigne Mouhamed Sow. Néanmoins, le groupe continue son chemin et enregistre deux autres albums dont « Touba Belel » et « Leer Gi ». Dans ce rythme harassant et la soif de produire, les deniers albums sont moins appréciés par le public, du fait de leur rapprochement avec les deux albums précédents. Le Kaggu prend alors la décision d’observer un temps de mûrissement de leur production avant de s’en attaquer à d’autres. Ils restèrent un peu plus de deux années sans sortie. Ce temps de transition leur a réussi. Ils reviennent avec un album plus abouti. L’album de 6 titres, « Noreyni » est enregistré au studio Harison à Paris.

Kine Lam et le « tradi-moderne »

Ce qui rend la musique de Kiné Lam encore plus captivante, c’est sa capacité à fusionner les sonorités traditionnelles de l’Afrique de l’Ouest avec des influences modernes. Dans chaque morceau, elle joue des lignes mélodiques qui évoquent les rythmes ancestraux, mais elle y insuffle également un souffle moderne, électrique, en phase avec les tendances musicales contemporaines. Sur la conception de Cheikh Tidiane Tall, celle que Souleymane Faye appelle « la reine du Mbalax » adopte un autre style musical qu’est le tradi-moderne. Sur ce terrain, elle sait comment ancrer sa musique dans la tradition tout en la rendant totalement contemporaine, abordable, universelle. Le mbalax, genre musical emblématique du Sénégal, est l’un des axes principaux de sa musique, mais elle l’embrasse avec une telle liberté qu’il en devient presque méconnaissable, ouvert à de multiples influences. L’album qui découle de ce concept est « Sunu Cosaan ». À ces sons organiques se mêlent parfois des basses électroniques, des synthétiseurs, des cordes électriques, créant ainsi un enchevêtrement de sons où le traditionnel se fond dans le moderne. Hélas, le métronome de ce nouveau style musical et la cantatrice se séparent. Il sera remplacé à brûle-pourpoint par Adama Faye, compositeur. Très vite, ils sortent l’album « Borom Taïf ». De l’album « Praise » qui s’en suit, en passant par « Le retour », « Cey géer », «Makkarimal Akhla », avec tous les soubresauts que sa carrière a connus, la diva n’a jamais cessé d’émouvoir le public. Le dernier album qu’elle avait commencé en 2016 avec Habib Faye est toujours suspendu dans l’attente, avec un public en déréliction qui n’attend que d’être comblé.

Alors que le pays organisateur a trusté les prix spéciaux, le Sénégal a néanmoins pu tirer son épingle du jeu en accrochant deux bibelots pour ses réalisateurs. Ce qui n’est pas négligeable au regard de la concurrence.

Le Fespaco tire à sa fin. Et l’heure des récompenses a sonné pour les cinéastes du continent et de la diaspora, en compétition dans les différentes catégories. En attendant de connaître le lauréat de l’Etalon d’or du Yennenga, c’étaient les prix spéciaux qui étaient distribués hier. Sur les 22 prix spéciaux dont la valeur globale est de 97 millions de francs Cfa, le Sénégal repart déjà avec deux, ce qui n’était pas donné vu le grand nombre de compétiteurs. Le Prix Uemoa du court métrage documentaire est allé à Abdoul Aziz Basse pour «2002, Bataille contre l’oubli». Le court métrage de 16 minutes revient sur cette année 2002 où le Sénégal a oscillé entre l’euphorie née de sa participation à la Coupe du monde Corée-Japon et le drame effroyable du bateau Le Joola. L’ancien étudiant de l’Esav repart avec une enveloppe de 4 millions de francs Cfa. «Je ne m’y attendais vraiment pas et je dédie ce prix à mon père qui nous a quittés il n’y a pas longtemps», a déclaré le réalisateur, étreint par l’émotion.

De même, Fatimata Bathily, en compétition pour la section animation, est repartie avec le Prix du jury pour les aventures de Kady et Djudju. La série d’animation met en avant les rois et reines d’Afrique. «J’accueille ce prix avec beaucoup de fierté et énormément d’émotion. Très fière aussi du réalisateur Yankhoba Ndiemé.»

Durant cette cérémonie très attendue par les cinéastes, tous les prix étant dotés, sauf celui de la critique, le pays organisateur du Fespaco a raflé l’essentiel des prix. Entre Katanga, le long métrage du réalisateur burkinabè Dani Kouyaté, également coproduit par la société de Angèle Diabang, Karoninka, et «L’homme qui plantait des baobabs» de Michel Zongo, le pays des hommes intègres a engrangé plusieurs millions de francs Cfa pour ses cinéastes. Les deux, Michel Zongo et Dani Kouyaté, repartent avec une quarantaine de millions de francs Cfa. Le Prix de la Fédération africaine des critiques (Facc) est aussi allé à Katanga, alors que le Prix Ababacar Samb Makharam de la ville de Ouagadougou, doté de 3 millions, est allé à Lala de Oumar Sambassekou. Le Burkinabè Simplice Ganou remporte les 10 millions du Prix de la souveraineté pour son court métrage Kapital. Pour les śeries, c’est la Côte d’Ivoire qui a fait main basse sur les trophées avec Or Blanc de Johana et Cĺement Boyer Dilolo, et le premier prix remporté par Niabla de Alex Ogou